Ajassa

Valamon esineharvinaisuudet voitaneen jakaa yhtäältä hengelliseen ja toisaalta maalliseen aarteistoon. Arvokkaimpia aarteita ovat ihmeitä tekevät ikonit ja pyhäinjäännökset – niiden arvo on mittaamaton. Maallista arvoa on esimerkiksi jalokivillä ja jalometalleilla, ja monilla maallisestikin arvokkailla esineillä on myös hengellinen ulottuvuus.

Yksi erityisen kiinnostava esine on Valamon igumenin timanttiristi. Suurten smaragdien ohella siinä on yli 60 timanttia. Keisari Aleksanteri I lahjoitti sen Valamon silloiselle johtajalle igumeni Innokentille 1820-luvun alussa. Hämärän peitossa sen sijaan on, mikä on ristin alkuperä. Teettikö keisari sen varta vasten Valamon igumenille vai oliko sillä jo mahdollisesti aiempaa historiaa? Kuka ristin on tehnyt ja missä?

Arvoesineitä lahjoituksina

Maallisin silmin katsottuna risti on upea jalokivisepän taidonnäyte ja kuten tunnettua on, keisarillisen Venäjän jalokiviosaaminen kohosi suorastaan maailmanmaineeseen 1800-luvun lopulla. Timanttiristi on kuitenkin tätä huippukautta vanhempi.

Valamon luostari tuhottiin 1600-luvun alussa perusteellisesti, ja luostaritoiminta oli keskeytyksissä yli sata vuotta. Pietari Suuren vuonna 1716 antamalla määräyksellä käynnistyi luostarin vähittäinen jälleenrakennus, ja uuteen kukoistukseensa Valamo alkoi nousta 1700-luvun lopulla uutteran ponnistelun tuloksena.

Keisari Aleksanteri I:n tietoon oli nähtävästi kantautunut se määrätietoinen työ, jolla luostari oli saatu nousemaan tuhkasta. Keisari vieraili luostarissa vuonna 1819 viipyen eri lähteiden mukaan kaksi tai kolme vuorokautta. Luostariin kohdistunut lisääntyvä huomio oli alkanut näkyä myös lahjoituksina. Varakkaat saattoivat lahjoittaa luostarille esimerkiksi arvoesineitä pyytäessään esirukousta tai kiitoksena saamastaan hengellisestä avusta.

Valamo vakiinnuttaa asemansa

Keisari oli ilmeisen vaikuttunut vierailulla näkemästään, koska Valamo kohotettiin ensimmäisen luokan luostariksi vuonna 1822. Korotus ilmeisesti sinetöitiin keisarin ja igumeni Innokentin tapaamisella Pietarissa. Korotus poiki paljon maallistakin hyvää, mutta se ennen muuta sinetöi Valamon aseman tärkeänä hengellisen elämän keskuksena.

Luostareille 1700-luvulla luotu luokitusjärjestelmä kertoi alun perin, millä summilla valtiolle otettuja maa-alueita korvattiin niille. Myöhemmin luokka alkoi heijastaa luostarin yleistä arvostusta. Vuonna 1764 vain 15 luostaria Venäjällä ylsi ensimmäiseen luokkaan. Toisen luokan luostareita oli 41 ja kolmannen 100. Valamon tiedetään saaneen vuonna 1786 kolmannen luokan statuksen.

Igumeni Innokenti jatkoi vuorollaan sitä määrätietoista työtä, jota hänen edeltäjänsä olivat 1700-luvun loppupuoliskolla tehneet. Luokan korotus ja timanttiristin lahjoitus toteutui igumeni Innokentin maallisen uurastuksen kaartuessa kohti loppuaan. Hän oli luostarin johtaja vuosina 1801–1823, ja näiden merkittävien tunnustusten voidaan osaltaan katsoa olleen tunnustusta hänen uutteralle ja menestyksekkäälle työlleen. Innokentin maallinen vaellus päättyi vuonna 1828.

Vuonna 1741 syntynyt Innokenti Morujev saapui Valamoon omasta halustaan vain 12–13-vuotiaana. Voimakas kutsumus antoi nuorukaiselle voimia täyttää innokkaasti saamansa kuuliaisuustehtävät. Novgorodin metropoliitta Gabriel kutsui pappismunkki Nasarin Valamon rakentajaksi vuonna 1782. Tämän apulaiseksi ja luostarin rahastonhoitajaksi esipaimen määräsi Innokentin ja vihki tämän samalla diakoniksi ja papiksi.

Valamon rakentaminen 1700-luvulla oli hengellisen ulottuvuuden ohella myös hyvin konkreettista. Suurten tiilirakennusryhmien pystyttäminen vaati veljestöltä mittavia ponnisteluja, ja innostavana esimerkkinä ahkeroi isä Innokenti.

Innokenti saa timanttiristin

Kun koitti igumeni Nasarin aika siirtyä vanhuuden lepoon, veljestö pyysi yhteisesti Novgorodin metropoliitta Amvrosia asettamaan luostarin uudeksi johtajaksi isä Innokentin, jolla oli takanaan pitkä ja tuloksekas taival arvostettuna veljestön jäsenenä.

Kun igumeni Innokentin aika luostarin johdossa alkoi lähestyä loppuaan, keisari Aleksanteri I halusi arvostuksensa osoituksena antaa Innokentille arkkimandriitan arvon, mistä tämä kuitenkin kieltäytyi. Konkreettiseksi tunnustukseksi jäi kuitenkin se upea timanttiristi, jota ovat igumeni Innokentista alkaen kantaneet kaikki Valamon johtajat.

Venäläisessä perinteessä arkkimandriitan arvo myönnettiin yleensä vain igumenille, ja igumenille kuului ajan tavan mukaan myös jalokiviristi, jota Valamossa ei ilmeisesti vielä ollut. Risti voidaan tulkita sinetiksi sille, että Valamon vuosisadan mittainen henkinen ja aineellinen rakennustyö oli saatu päätökseen, ja luostari oli saavuttanut arvostetun aseman.

Konkreettinen yhteys edeltäjiin

Ristin nykyinen kantaja, arkkimandriitta Mikael kokee, että ristin kautta syntyy konkreettinen yhteys kaikkiin edeltäjiin ja sen avulla liittyy Valamon igumenien ketjuun yhtenä ristin kantajista.

– Ristiä on ilmeisesti alusta asti käytetty aina, kun uusi igumeni asetetaan tehtäväänsä. Kaikilla Valamon luostarin igumeneilla on ristin saamisesta alkaen ollut myös muotokuvissa tuo sama risti kaulassaan.

Joskus alkuaikoina igumeni ehkä käytti ristiä useamminkin, mutta nykyään ristin historiallisen ja maallisenkin arvon vuoksi sitä käytetään varsin vähän.

– Minulla on tapana käyttää sitä muutamassa suuremmassa kirkollisessa juhlassa vuoden varrella, ja joskus harvoin jossain muussa tärkeässä tapahtumassa.

Ristiä säilytetään visusti turvallisessa säilössä, eikä säilytyspaikkaa edes kerrota.

– Rististä on olemassa kaksi kopiota, eikä viime kädessä voi tietää, onko igumenilla kaulassaan alkuperäinen vai kopio, kertoo arkkimandriitta Mikael.

Myös igumeni Mikaelin edeltäjä, nykyinen Haminan piispa Sergei kertoo käyttäneensä igumenina ristiä hyvin harvoin.

– Ollessani lähes neljännesvuosisadan Valamon luostarin igumenina (1997–2021) käytin tuota alkuperäistä timanttiristiä vain hyvin harvoissa juhlatilanteissa. Tämän nyt jo yli kaksisataa vuotta vanhan alkuperäisen ristin kantaminen tuntui kovin juhlalliselta, ja siinä tunsi kuuluvansa vanhojen Valamon igumenien ketjuun, muistelee piispa Sergei.

Piispa Sergei kertoo, että toinen kopio on tehty jo Laatokan Valamon aikaan ja toinen 1990-luvulla Heinävedellä.

– Se, joka on harvoin nähnyt alkuperäistä ristiä, ei huomaa eroa, jos käytössä on ristin kopio, kertoo piispa Sergei.

Salaisuus pysyy toistaiseksi

Yhtenä keinona saada tietoa timanttiristin alkuperästä ja mahdollisesta valmistajasta lähetin siitä valokuvan Ulla Tillander-Godenhielmille, joka väitteli tohtoriksi vuonna 2005 Venäjän keisarikunnan palkitsemisjärjestelmästä. Hän on kansainvälisesti arvostettu Fabergé-asiantuntija.

– Aleksanteri I:n hallituskausi ajoittuu empiren aikaan, mutta kyseessä ei ole tyypillinen empire-risti, toteaa Tillander-Godenhielm.

Tarkempi arviointi edellyttäisi ristin lähempää tarkastelua. Valmistajan leimoja ei tuohon aikaan kultasepäntöihin yleensä lyöty.

– Se toki on selvää, että tuollaisia ristejä valmistivat aikakautensa suurimmat ja taitavimmat jalokivisepät.

Käytettävissä olevilla tiedoilla vastausta ei löytynyt maalliseltakaan asiantuntijalta. Ehkä risti vielä joskus raottaa salaisuuksiaan. Myös arkkimandriitta Mikael arvelee ratkaisun joskus löytyvän.

– Mahdollisesti risti on tehty Venäjän silloisessa pääkaupungissa Pietarissa. Ehkä joskus jonkun tutkijan onnistuu selvittää näitä asioita, arvelee arkkimandriitta.

 

Pääkuva: Valamon luostarin igumeni, arkkimandriitta Mikael pitelee käsissään kuuluisaa timanttiristiä. Igumeni Mikael tuntee perinteikkään ristin kautta yhteyden edeltäjiinsä.

Jaa tämä juttu

Arki & ihmiset

Kolmannen vuoden kirkkomusiikin opiskelija Juulia Pietarinen toimi kesäkanttorina juurevassa Ilomantsin kappeliseurakunnassa kolmen kuukauden pestissä. Työtä Pogostalla – joksi Ilomantsin kunnan kirkonkylää kutsutaan – tehdään pappi-kanttori -työparilla.

– Maanantaisin on kansliapäivä, jolloin olemme työparin kanssa kolme tuntia tavattavissa Ilomantsin kansliassa. Itse teen tiedottamista, mikä on siellä aika monipuolista. Osa väestöstä on Facebook-ikäistä ja osa lukee vain sanomalehdestä. Toinen, mitä tehdään paljon, on hautajaistyö.

– Yleensä meille tulee soitto ensimmäisenä, kun ihminen kuolee. Pappi yleensä hoitaa alussa kommunikoinnin omaisten kanssa. Mutta sitten ryhdytään tekemään ihan käytännön asioita: katsotaan esimerkiksi, minne haudataan ja etsitään hautakartoista hautapaikka. Sovitaan, kenestä tulee hautapaikan haltija.

– Sitten pitää tilata haudankaivuu ja sopia haudan peittämisestä. Usein seurakuntasalia käytetään muistotilaisuuteen, joten valmistellaan se. Pääosassa ovat tietysti itse hautaus ja muistotilaisuus. Lopuksi laskutetaan vielä hautaukseen liittyvät maksut.

Ikärakenne näkyy

Ilomantsissa hengellisessä työssä näkyy kunnan väestön ikärakenne, ja hautaukset korostuvat. Tilastokeskuksen tietojen mukaan 48,4 % ilomantsilaisista on yli 65-vuotiaita. Koko maan väestön osalta vastaava luku on 23,8 %.

– Tänä kesänä on ollut kaksi avioliittoon vihkimistä Ilomantsissa. Voi olla, että jonain vuonna ei ole yhtään häitä Ilomantsissa. Nyt on ollut kahdet, mikä on kiva. Kasteitakin on ollut, mutta merkittävästi vähemmän kuin hautajaisia.

Kansliatyön ja kirkollisten toimitusten ohella kanttorin työn ytimessä ovat kappeliseurakunnan jumalanpalvelukset.

– Säännöllisiä palveluksia ovat ehtoopalvelus keskiviikko-iltaisin ja viikonlopun palvelukset. Satunnaisesti on ollut keikkaa Joensuussa tai muualla kuin Ilomantsissa.

Talvikaudella kanttorin eräs tehtävä on harjoittaa kappeliseurakunnan kuoroa, kesällä tätä työtä on kuitenkin vähemmän.

– Kuoroharjoitukset ovat olleet Ilomantsissa kesätauolla. Praasniekkaa ja erityisiä tilaisuuksia varten olen pitänyt yksittäisiä harjoituksia. Meillä oli erityisempi ”keikka”, veteraanin hautajaiset, jonka muistotilaisuuteen harjoittelimme muun muassa Finlandia-hymniä.

Kriparille riittää lähtijöitä

Väestörakenne heijastuu väistämättä nuorisotyöhönkin.

– Kesällä ei pyöri nuortenkerhoja. Muutenkin Ilomantissa on aika vähän nuoria. Siitä oli äskettäin uutinen, että Ilomantsin lukioon oli ollut vain yksi hakija.

Aivan toivoton tilanne ei kuitenkaan ollut, vaan esimerkiksi kristinoppileirille on edelleen lähtijöitä.

– Olin kesäkuun alussa kristinoppileirillä Sikrenvaarassa, jossa oli nuoria sekä Joensuusta, että Ilomantsista.

Sikrenvaara on Joensuun seurakunnan perinteikäs leirikeskus.

Praasniekat työllistävät

Kesäkaudella kappeliseurakunnan kanttoria työllistävät kuitenkin suuret kirkolliset temppelijuhlat eli praasniekat. Merkittävin niistä on Ilomantsin pyhän profeetta Elian kirkon temppelijuhla, josta on muodostunut nelipäiväinen koko pitäjän kansanjuhla.

– Iljan praasniekka on tietysti tämä isoin, johon meillä on ihan oma työryhmä. Olin yhteydessä hiippakuntaan aikatauluista, tein käsiohjelman ja vastasin tiedottamisesta. Tiedottaminen oli aika tuskaista, koska sitä ei voi koskaan tehdä liian hyvin. Loppumetreillä alkaa aina tulla paljon pieniä asioita, joita pitää hoitaa. Ja sitten tietenkin se itse kanttorin työ: pidin harjoitukset omalle kuorolle ja olin yhteydessä kauempaa tuleviin laulajiin. Saimme hyvän kuoron kasaan ja laulettua juhlalliset palvelukset.

Juhlaliturgia huipennuksena

Tänä vuonna juhlaliturgiaa olivat toimittamassa Korkeasti Pyhitetty Kuopion ja Karjalan metropoliitta Arseni ja Oulun metropoliitan tehtävien hoitaja, Korkeasti Siunattu Haminan piispa Sergei. Esipaimenia avusti suuri joukko papistoa, muun muassa Valamon luostarin johtaja, arkkimandriitta Mikael ja ortodoksisen seminaarin johtaja, rovasti Mikko Sidoroff. Lisäksi liturgiassa vihittiin Jarkko Kärnä diakoniksi.

Neljä päivää erilaisia tilaisuuksia ja palveluksia on vaativa rupeama kelle tahansa, saati nuorelle kanttorinalulle. Pietarinen toteaa esimerkiksi varsinaisen juhlaliturgian olleen ponnistus.

– Palvelus oli pidempi kuin pääsiäisyö. Piispa tuli kirkkoon puoli kahdeksalta, ja puoli yhdeltä piispa lähti kirkosta – sellaiset viisi tuntia.

Opettavaisia kokemuksia

Praasniekkatapahtumat ovat olleet kova, mutta opettavainen koulu.

– Viime keväänä johdin ensimmäisen piispallisen liturgian seminaarilla metropoliittamme kanssa. Siitä sai kyllä tosi paljon eväitä piispalliseen liturgiaan, mutta ehkä ristisaatot ja muut, joita seminaarilla ei oikein ole, on pitänyt siinä hetkessä oppia. Se on henkisesti raskasta. Mutta sitä varten on hyvä, että on mahdollisuus mennä kesätöihin ja on saanut kollegoilta, erityisesti director cantus Aleksi Suikkaselta, paljon apua.

– Ihmiset ymmärtävät, että on opiskelija. On hienoa, että on mahdollisuus tutustua seurakunnan jumalanpalveluselämään ja saada sitä kokemusta.

Seurakuntalaisten vastaanotto on ollut Pietarisen mukaan Pogostalla hyvä.

– Lämmin. Ilomantsissa on joukko aktiivisia vapaaehtoisia, jotka ovat osanneet auttaa työssä tosi paljon.

Haastattelun lopussa Pietarinen haluaa ilmaista kiitollisuutensa seurakuntaa kohtaan.

– Minusta on kiva, että sain seurakunnasta kesätöitä, ja että seurakunta tukee opiskelijoiden oppimista. Haluan kerätä mahdollisimman paljon kokemusta kirkkomusiikin alalta, ja on hienoa, että seurakunta sen mahdollistaa.

Joensuun seurakunnan kanttori Aleksi Suikkanen antaa Pietarisen toiminnasta hyvän todistuksen toimittajalle.

– Hienosti (hän) on pärjännyt ja koulutus antaa hyvät eväät toimia kanttorina jo nyt. Kun on kyseessä pitkän aikaa kirkkomusiikin parissa toiminut ihminen, niin hänellä on oma kyky toimia kanttorina ja tietoa kirkkomusiikista sekä toimintamalleista. Mitä olen palautetta kuullut, niin tosi hyvin on mennyt.

Jaa tämä juttu

Ajassa

Bartolomeos, Konstantinopolin, Uuden Rooman arkkipiispa ja ekumeeninen patriarkka: Armoa, rauhaa ja laupeutta koko kirkon täyteydelle koko luomakunnan luojalta, herraltamme, Jumalaltamme ja pelastajaltamme Jeesukselta Kristukselta.

Kunnioitettavimmat esipaimenet ja arvolliset piispat sekä siunatut lapset Herrassa,

Jumalan, kaiken hyvän antajan, armosta olemme astumassa uuteen kirkkovuoteen, juhlien psalmein, veisuin ja hengellisin lauluin sen ensimmäistä päivää luomakunnan varjelun päivänä.

Nykypäivän moniulotteinen ekologinen kriisi on ihmisen vapauden, uskontomme, filosofiamme, eetoksemme ja kulttuurimme kriisi. Kaikki tämä juontuu vapautemme turmiollisesta vääristymisestä eli elämämme irtoamisesta itse elämän lähteestä. Tästä seuraa käytöstä, joka on tuhoisaa luonnolle.

Patriarkka-Bartolomeos-silittää-lammasta
Ekumeeninen patriarkka Bartolomeos. Kuva: Nicholas Papachristou

Tunnemme syvää kiitollisuutta siitä, että ekumeenisen patriarkaatin uraauurtavat aloitteet ja hankkeet aina vuodesta 1989 alkaen eivät ole vain tuoneet julki ekologisen ongelman hengellisiä piirteitä, vaan ne ovat myös avanneet uusia väyliä ja näkökulmia itse ongelman kohtaamiseen. Ekologiset symposiumit, aiheeseen liittyvät kristittyjen väliset sekä uskontojenväliset keskustelut, Kristuksen suuren kirkon tarkat ympäristöasioihin liittyvät opetukset, ekologisen kriisin yhteiskunnallisten ulottuvuuksien ja seurausten esille tuominen ja muut vastaavat hankkeet muodostavat yhdessä kirkon ympäristöajattelun vakaan ytimen. Siinä korostetaan ”kopernikaanisen käänteen” välttämättömyyttä kehityksen idean sekä ihmiskunnan luontosuhteen uudelleen ymmärtämisessä. Muutosta tarvitaan kaikilla toiminnan tasoilla ja sitä tarvitaan kaikilta, jotka toimivat politiikassa, talouselämässä tai yhteiskunnallisissa tehtävissä, kaikilta, jotka edustavat kirkkoja ja uskontoja, kaikilta, jotka toimivat tieteen tai teknologian palveluksessa ja kaikilta, jotka vastaavat nuoremman sukupolvemme koulutuksesta.

Tulemme jatkamaan, niin sanoin kuin teoin, Kristuksen pyhän kirkon ekologisen vision edistämistä. Tulemme yhä puhumaan kirkon eukaristisen, doksologisen ja askeettisen luomakuntasuhteen dynamiikan ympäristöystävällisyydestä. Tulemme myös aina korostamaan miten ortodoksisen uskomme ja perinteemme aito ekologinen viesti vaatii aina huolellista teologista työtä, jotta se voisi toimia ”oikein hyväksi” luodun luomakunnan eduksi.

Olemme vakuuttuneita, että pitämällä esillä ekologisen uhan uskonnollisia ja eettisiä ulottuvuuksia, tietoisuus elintärkeän ekologisen vastuun omaksumisesta kasvaa. Ihmiskunnan on vihdoin lakattava toimimasta aivan kuin se ei tietäisi, mikä on oikein ja heitettävä sivuun illuusio siitä, että planeetta Maa voisi loputtomasti kestää ihmistoiminnan sille aiheuttamaa taakkaa ja tuhoa tai että luonnolla on voimaa loputtomasti uudistaa itseään. Ympäristönsuojelun vastuun eetoksen on löydettävä ilmaisunsa niin globaalilla, kansallisella, paikallisella kuin henkilökohtaisellakin tasolla. Toistamme jälleen kerran, että ekologisen vastuun vaaliminen on ihmiskunnalle ”kategorinen imperatiivi” nyt kun ihmiskunnan edessä on suurin vaara koko sen historiassa.

On hyvin selvää, että niin kauan kuin nykyinen antropologinen näkemys on vallalla, tulee ihmiskunta jatkamaan oman tulevaisuutensa nakertamista ja oman kotinsa tuhoamista. Tätä näkemystä henkilöi evankeliumissa ”typerä rikas mies” (Luuk. 12:17-21), joka julisti ”Minäpä teen näin: puran aittani ja rakennan isommat niiden sijaan. Niihin minä kerään koko satoni ja kaiken muun, mitä omistan. Sitten sanon itselleni: Kelpaa sinun elää! Sinulla on kaikkea hyvää varastossa moneksi vuodeksi. Lepää nyt, syö, juo ja nauti elämästä!” Modernin ajan luomat synnit ovat luoneet ja luovat yhä uusia jakolinjoja ja säröjä ihmisen ja luonnon suhteeseen. Nykyinen ”ihmisjumala” elää maapallomurhasta, hyläten jokaisen mitan ja rajan geopoliittisten suunnitelmien ja taloudellisten hyötynäkökulmien nimissä tai konsumerismin ja viime kädessä tyydyttämättömien himojen tyydyttämisen edessä. Vielä syvemmin tämä ihmisjumala on kääntänyt päälaelleen sisäisen eletyn kokemuksen ja sen arvot. Maailmaa hallitsee halu hallita, välineellistää ja hyväksikäyttää luontoa ja nämä tulevat koitumaan planeettamme elämän traagiseksi kohtaloksi.

Syyskuun ensimmäisen päivän yhä laajemmin omaksuttu hyväksyminen luomakunnan suojelun päiväksi kristillisessä maailmassa kantaa mukanaan erityistä symbolista ja käytännöllistä merkitystä edistäen kristittyjen ykseyttä. Lisäksi koko luomakunnan luojan ylistäminen liturgisessa perinteessämme muodostaa kallisarvoisen perinnön, joka kutsuu ja kehottaa kunnioittamaan luomakuntaa, joka nyt kärsii ihmisen sopimattomasta hyökkäyksestä sitä vastaan.

Kunnioitettavat veljet ja rakkaat lapset,

ekologisen sivilisaation peruspilareita kunnioittamalla on mahdollista hallita ympäristöä tuhoavia taipumuksia ja avata ekologinen tie eli kestävän kehityksen tie. Vielä yleisemmällä tasolla ihmiskunnan on tarpeen päästä sopuun perustavien ja yhteisten arvojen joukosta, jotka voisivat toimia kompassina tulevaisuuteen maailmassa, jota nyt värittävät konfliktit ja polarisaatio. Me pidämme tämän arvojoukon keskiakselina solidaarisuutta: solidaarisuutta jaetun vastuun, dialogin ja aidon vastavuoroisuuden muodossa sekä ympäristön varjelua yhteisenä vastuuna. Ihmispersoonan pyhyyden kunnioittaminen käytännössä sekä huolenpito luomakunnan eheydestä ovat kristillisestä näkökulmasta olennaisia ilmauksia kirkon eukaristisesta toteutumisesta ja ihmisen kutsumuksesta tulla luomakunnan ”papiksi”.

Tässä hengessä, samalla kun rukoilemme, että uusi kirkkovuosi tulisi olemaan teille suotuisa ja rikas Jumalaa miellyttävissä töissä, anomme teidän kaikkien puolesta armoa ja rauhaa herraltamme ja pelastajaltamme Jeesukselta Kristukselta kaikkein pyhimmän Jumalansynnyttäjän, jonka pyhää ikonia säilytämme patriarkaalisessa kirkossamme ja syleilemme suullamme, sydämellämme ja mielellämme, esirukousten tähden. Olkoon Herran kaikkein pyhin nimi siunattu ja kunnioitettu nyt ja aina ja iankaikkisesta iankaikkiseen. Aamen.

Konstantinopolin Bartolomeos
Palava esirukoilijanne Jumalan edessä

Suomennos: Ari Koponen

Jaa tämä juttu

Ajassa

Asenteen muutoksesta päästään työryhmän mukaan jo melko lyhyillä askelilla tarvittavien toimien toteuttamiseen. Suomen ortodoksisen kirkon kirkolliskokous asetti viime marraskuussa työryhmän pohtimaan diakoniatyön uudistamista (Avaa uuden sivuston).

Kirkon diakonia- ja lähetysjärjestö Filantropiaan perustettavan koordinaattorin työtä tukisi ohjausryhmä, jossa on edustaja kustakin hiippakunnasta. Samalla seurakuntien diakoniatoimikunnat lakkaisivat. Koordinaattori ja ohjausryhmä tukisivat seurakunnissa tehtävää diakoniatyötä, mutta päätöksenteko säilyisi seurakuntien vastuulla.

Kirkolliskokouksen päätös ratkaisee

Työryhmän esittämä toimenpideohjelma (Avaa uuden sivuston) ulottuu vuoteen 2030. Mikäli marraskuun kirkolliskokous hyväksyy sen, seurakuntien edellytetään toimivan sen mukaisesti. Sekä kirkon että seurakuntien on budjettisuunnitelmissaan huomioitava toimenpideohjelma, ja diakoniatyön on oltava kirjattuna seurakuntien talousarvioissa.

Seurakuntien diakoniaresurssien kasvattamista nykytasosta selvitetään toimenpideohjelman jatkoarviossa. Työryhmä ehdottaa esimerkiksi, että nykyisten lisäksi muutamat isommat seurakunnat perustaisivat palkatun diakoniatyöntekijän toimen paikallisesti tai yhteistyössä alueellisesti.

Diakoniatyön koordinaattorin tehtävä voi olla aluksi määräaikainen vuoden 2028 alusta neljä vuotta. Tavoitteena on tehtävän vakinaistaminen. Rovasti Rauno Pietarinen on kuitenkin tehnyt kirkolliskokoukselle aloitteen (Avaa uuden sivuston) määrärahan myöntämisestä Filantropialle koordinaattorin palkkaamiseen jo 1.8.2027 alkaen.

Akuuttia apua ja rinnalla kulkemista

Diakonia on keskeinen osa kirkon perustehtävää. Se koskettaa kaikkia seurakuntia ja ilmenee lähimmäisen huomioimisena ja palvelemisena.

Nykyisin ortodoksisissa seurakunnissa diakoniatyön organisoinnista vastaavat ensisijaisesti hengellisen työn tekijät, papit ja kanttorit. Palkattuja, kokoaikaisia diakoniatyöntekijöitä on vain kahdessa suurimmassa seurakunnassa: Helsingissä ja Joensuussa. Muissa seurakunnissa diakoniatyö on jonkun työntekijän osavastuulla. Käytännön diakoniatyötä toteutetaan kirkossa pääosin vapaaehtoisten voimin.

Diakoniatyö on luonteeltaan monimuotoista. Se kattaa sekä lyhytaikaisen, akuuttiin tarpeeseen vastaavan avun että pitkäjänteisen rinnalla kulkemisen. Diakonia täydentää yhteiskunnan muita auttamisjärjestelmiä ja tarjoaa matalan kynnyksen tukea tilanteissa, joissa viranomaisapu ei ole vielä saavutettavissa tai ei vastaa ihmisen tarpeisiin.

Seurakunnissa diakoniatyö toteutuu yhteisön koon mukaan muun muassa asiointiapuna ja muuna käytännön tukena, ystävätoimintana ja rinnalla kulkemisena, yksinäisyyttä ehkäisevänä kerhotoimintana ja kohtaamispaikkoina, diakonia-aterioina ja muuna ruoka-apuna, sururyhminä ja kriisitukena, kotoutumisena sekä taloudellisena apuna ja palveluohjauksena.

Diakoninen ulottuvuus on läsnä myös arkisissa kohtaamisissa. Kuunteleminen, tervehtiminen ja rinnalla kulkeminen voivat olla yksittäiselle ihmiselle hyvin merkityksellisiä.

Työryhmän keräämien havaintojen mukaan palkattujen diakoniatyöntekijöiden nykyinen vähäinen määrä rajoittaa suunnitelmallisen ja ennaltaehkäisevän työn toteutumista, ja vastuu diakoniasta kasaantuu usein samoille henkilöille.

Lisäksi diakoniatyön vapaaehtoisten perehdytyksessä ja rakenteellisessa koordinoinnissa sekä diakonia-avustusten jakamisessa on selkeitä kehittämishaasteita ja tarvetta yhteisille periaatteille. Vapaaehtoispainotteinen, organisoimaton diakoniatyö ilman yhteisiä pelisääntöjä sisältää myös riskejä esimerkiksi turvallisuuden, luottamuksen, vaitiolovelvollisuuden ja jatkuvuuden osalta.

Diakonin virkaan on syytä palata myöhemmin

Diakoniatyötä ovat kirkollishallituksen päätöksen nojalla pohtineet diakoniatyön esimies, ylidiakoni Juha Lampinen Helsingin seurakunnasta sekä diakoniatyöntekijät Sarianne Karulinna Helsingistä ja Katja Kanninen Joensuusta, vapaaehtoistyöntekijät Katariina Mylläri Tampereelta ja Ritva Paananen Oulusta sekä Filantropian toiminnanjohtaja Riina Nguyen. Ryhmän puheenjohtaja on diakoniatyöstä vastaava pastori Marko Mäkinen Joensuun seurakunnasta. Ryhmä jätti loppuraporttinsa kirkollishallitukselle toukokuussa, ja sitä käsiteltiin kirkolliskokousseminaarissa 21.–22. elokuuta Oulussa.

Tehtävänantoon eivät kuuluneet diakonin virkaa koskevat kysymykset, ja ne on rajattu selvityksen ulkopuolelle, vaikka diakonin virka liittyy oleellisesti kirkon diakoniseen palvelutyöhön. Teemaan on työryhmän mukaan perusteltua palata erikseen, sillä vihityt diakonit voisivat olla entistä vahvempi diakoniatyön voimavara kirkossa.

Työryhmä kiinnittää kirkolliskokouksen, kirkollishallituksen ja piispainkokouksen huomion siihen, että uudistusten toteuttaminen edellyttää useita arvopohjaisia käytännön ratkaisuja.

Edellytykset, resurssit, tahto

Selvityksen esittämien toimenpiteiden keskeinen kriittinen tekijä on kysymys toimintaedellytyksistä ja resursseista, mutta myös tahdosta, halusta toteuttaa kirkon diakoniatyötä vahvistavia ratkaisuja, joita selvityksessä esitetään. Kirkon tavoite- ja toimintasuunnitelmaa seuraten kysymys on ajattelutavan muutoksesta kohti diakonista eli palvelevaa kirkkoa, työryhmä toteaa.

Diakonia perustuu kirkon eukaristiseen identiteettiin: liturgia synnyttää yhteisön, joka jatkaa Kristuksen palvelua. Kristus, joka kohdataan liturgiassa alttarin sakramentissa, kohdataan arjessa köyhissä, kärsivissä ja sairaissa lähimmäisissä (Matt. 25:35–40).

Sakramentaalisuus eli osallisuus Kristukseen on diakoniatyön voimavara. Osallisuus synnyttää yhteisen palvelun: papisto, työntekijät, seurakuntalaiset ja vapaaehtoiset toimivat eukaristisen yhteyden vahvistamina yhdessä, jokainen omalla paikallaan, ymmärtäen, että diakonia on konkreettista palvelutyötä, ei pelkkien mielikuvien ylläpitämistä palvelevasta kirkosta. Tämä todentuu konkreettisilla päätöksillä, resursseilla ja toiminnalla.

Diakonia tarvitsee tuekseen rakenteita ja erityisesti tekijöitä – niitä, jotka tahtovat osallistua paikallisen seurakunnan rakentamiseen (1. Kor. 12:4–7, 12– 14; Ef. 4:11–13; Kol. 3:16–17). Kyse on sekä kirkon että yksilön kutsumuksesta. Käytännössä tämä tapahtuu elämäntilanteen mukaan: tämän päivän auttaja voi olla huomisen autettava ja päinvastoin.

Jaa tämä juttu

Kulttuuri

Teologiaa suomennetaan harvoin ja vielä harvemmin suomennetaan ortodoksista nykyteologiaa. Esa Erävalo on tarttunut haastavaan suomennosprojektiin kääntämällä metropoliitta John Zizioulaksen (1931-2023) viimeiseksi jääneen ja postuumisti julkaistun, kirkon eskatologista ajattelua käsittelevän teoksen. Zizioulas on kiistatta ortodoksisen teologian suurimpia nimiä viimeisiltä vuosikymmeniltä. Hänen aiemmat tärkeimmät teoksensa Being as Communion (1985) ja Communion as Otherness (2008) hahmottelivat erityisesti persoonan teologiaa niin oppihistorian, kirkon liturgisen todistuksen kuin uskonnonfilosofiankin kannalta.

Muistaen tulevaisuutta -teoksen pääpontimena on palauttaa eskatologinen ymmärrys teologian tekemisen keskiöön. Zizioulas argumentoi, että eskatologiaa ei tule ymmärtää vain historian päätepisteenä tai pelastuskertomuksen huipentumana eikä myöskään ainoastaan tulevan elämän jännitteenä tässä elämässä. Ihmisen ja kirkon historia on Zizioulaksen mukaan ymmärrettävä itsessään eukaristisena prosessina, jossa itse aikakin jäsentyy ylösnousemuksen todellisuudesta käsin, annetaan lahjana, ja sen merkitys syntyy sen palauttamisesta kiittäen Jumalalle.

Muistaen-tulevaisuutta-kirjan-kansi

Historia on tulevaisuutta

Zizioulaksen teos etenee liittämällä eri teologisia teemoja eskatologiaan. Kirjan alkupuoli on otteeltaan filosofisempi: siinä pyritään määrittelemään eskatologinen ontologia, eli oppi olemisesta. Eskatologisuus paljaimmillaan merkitsee näkökulmaa, jossa asioiden todellinen oleminen määrittyy niiden ikuisuudesta ja kuolemattomuudesta käsin. Niinpä ihmisen historia on pohjimmiltaan tulevan Jumalan valtakunnan välittämistä, ikuiseen suhteeseen asettumista tässä elämässä. Tämä perusasetelma virittää Zizioulaksen näyn: aikaa ei kristillisestä näkökulmasta voi kaventaa vain toisiaan seuraavien hetkien sarjoiksi tai pakottaa sitä nykyisyydestä nouseviin kehikkoihin (edistysusko, nostalgia, utopia). Zizioulas puhuu historiasta puuna, ”jonka hedelmät saavat ravintonsa tulevaisuudessa olevista juurista…” (34).

Teoksen nimessäkin esiintyvä tulevaisuuden muisteleminen kuvaa liturgisin sanankääntein Zizioulaksen näkemystä siitä, että eukaristiassa eskatologinen oleminen on perustavimmillaan esillä. Ehtoollisessa yhteys Kristukseen on ylösnousemuksen lääke, joka tässä ja nyt palauttaa meille rikkoutuneet suhteemme nimenomaan tulevaisuuteen. Eukaristia on konkreettista ja kosmista yhteyttä itse elämään: ”Siksi historiassa ei ole olemassa eukaristiaa korkeampaa ja täydellisempää ilmoituksen ja ’kokemuksen muotoa luomakunnan eskatologisesta tilasta.” (139)

Zizioulas korostaa, että kirkon näkemystä jumaloitumisesta ei voi ymmärtää ilman eskatologista ja kristologista ymmärrystä olemisesta itsessään: ”[e]skatologinen ontologia edellyttää siis perustaakseen ajatusta ’olemisesta kommuuniona’”. [40]

Ajatuksissa näkyy Zizioulaksen aiempi persoonan teologia. Sen peruslähtökohtana on, että mikään ei ole olemassa todella ilman suhteita: jo luomiskertomus kuvaa sitä, miten olemisen alkulähteenä on Jumalan persoona (oikeammin: Jumala jo itsessään persoonien yhteytenä) ja pelastuskertomus toisintaa tätä ajatusta. Pelastus on ikuisen elämän rikkoutuneiden suhteiden eheyttämistä ennalleen – kuolema taas on olentojen suhteeseen perustuvan olemisen tuhoutumista.

Näiden kahden pääajatuksen, eskatologisen todellisuuskäsityksen ja persoonan teologian, kautta Zizioulas johdattaa lukijan kanssakäymiseen antiikin ja myös modernin ajan filosofian kanssa. Kirjan sivuilla ja Zizioulaksen aikaisemmissa teoksissa kreikkalainen filosofia osoitetaan ratkaisevaksi perustaksi, josta kristillinen ajattelu ponnisti ja jonka se otti omakseen samalla radikaalisti tuota filosofiaa uudistaen. Moderni filosofian osalta yksittäiset filosofit (ehkä Lev Šestovia lukuun ottamatta) ovat esillä enemmänkin Zizioulaksen oman teologisen näyn kontrastina tai traagisen elämännäyn edustajina. Moderni kristinuskon tulkinta on Zizioulaksen mukaan ollut myös osaltaan mukana eskatologisen näyn heikkenemisessä.

Ihmisenä ja toisena

Zizioulas käsittelee kirjan seuraavissa luvuissa luomakunnan teologiaa, syntiinlankeemusta, viimeistä tuomiota sekä liturgisen ajan käsitettä. Kaikki liittyvät kristillisen opin pääkohtiin ja suuriin kysymyksiin pahan ongelmasta, pelastuksen luonteesta ja kristillisestä elämästä.

Luonnollisuuden ja kuolevaisuuden analyysissään Zizioulas tukeutuu, kuten muuallakin, vahvasti Maksimos Tunnustajan ajatuksiin. Luonto on ”luonnostaan” rajallinen ja kuolevainen, eikä ole kykeneväinen todelliseen olemiseen eli lopun kautta näyttäytyvään ikuisuuteen. Luomakunta on vaarassa palata olemattomuuteen, jollei se olisi yhteydessä Logokseen, Poikaan. Maksimoksen tunnettu ajatus luomakunnan logoista, jumalallisen ”tahdon” tai sisäisen mielen siemenistä luomakunnassa, laajentuu kaikenkattavaksi, kristosentriseksi kosmologiaksi. Tässä suhteessa Zizioulas liittyy siihen teologiseen traditioon, jossa luomiskertomus ja Kristuksen inkarnaatio on yhtä ja samaa pelastavaa työtä (joka on jo saatettu valmiiksi tulevassa elämässä). Ylösnousemuksen voidaan sanoa olevan maailman tarkoitus.

Zizioulaksen jatkoajatukset luomakunnan teologiasta keskittyvät ikoniseen olemiseen ja myös ekoteologian perusteisiin. Ekoteologisesti Zizioulas asettuu puolustamaan ihmisyyden roolia mikrokosmoksena ja pelastuksen välittäjänä luonnolle. Zizioulas toistaa ajatuksia ihmisen papillisesta missiosta, joka välittää pelastavan, oikean olemisen tavan persoonallisesti luomakunnalle. Ajatus voi olla eskatologisesti perusteltu, mutta on mielestäni yksi esimerkki ortodoksisen nykyteologian keskeisimmistä puutteista: tarpeista löytää ajatuskulkujen eri häntien yhtymäkohdat viime kädessä patristisesta viitekehyksestä ja näin luoda niille jonkinlaista ortodoksisen sisäilman yleispätevyyttä.

Lisäksi ajatukset ihmisen kuninkaallisesta roolista voivat viedä ajatuksia – vaikka Zizioulas itse tämän todennäköisesti kiistäisikin – suuntaan, jossa ihmisellä on pelastuksellinen hegemonia ja tätä kautta valta yli koko muun luomakunnan. Tässä yhteydessä viittaukset antrooppiseen prinsiippiin (147-148) laajempana trendinä luonnontieteiden ja teologian lähentymiselle jäävät myös hieman irrallisiksi.

Kiinnostavampaa on sen sijaan ikonisen olemisen analyysi, jossa Zizioulas on omimillaan: sopeuttamassa persoonan teologiaa ikonin kautta ihmisenä olemisen kysymyksiin. Kuvasta ja ikonisuudesta kumpuavat niin ihmisen eksistentiaaliset kysymykset kuin kokemusperäiset vakuuttumiset totuuden yhteisöllisestä luonteesta ja liturgisen tapahtuman ikuisuudesta.

Syntiinlankeemuksen analyysi juontuu edellä esitettyjen ajatuksien tuloksista. Zizioulas korostaa, että perinteisesti syntiinlankeemus on nähty ”protologisesti” eli ennen tapahtuneesta käsin. Tämä ote luo kaikille tutun teologisen tarinallisen järjestyksen luomisesta, lankeemuksesta ja pelastuksesta. Zizioulas haluaa rehevöittää tätä ajatusta nimenomaan eskatologisesti: esimerkiksi Aadam ei langennut pois alkuperäisestä viattomuuden tilasta, vaan harhaan jumaloitumisen polultaan. ”Siksi syntiinlankeemus käy järkeen vain eskatologisessa perspektiivissä […] siispä viimeinen Aadam on ensimmäisen Aadamin ontologinen syy!” (175-176).

Lankeemus on harhautumista eskatologisesta suuntautumisesta ja tämä harha-askel oli kosminen, koko todellisuutta määrittävä, ei vain psykologinen tai eettinen rikkomus. Zizioulaksen mukaan ihmisen lankeemus oli itserakkauden teko, jossa ihminen päätti kaventaa omaa kohtaloaan nykyisyydelle, tyytyä siihen, mikä oli annettua, torjuen sen, mikä oli luvattu. Syntiinlankeemus on siis tavallaan tulevaisuuden valittua ja jatkuvaa unohtamista.

On johdonmukaista, että jos ihminen kykenee valitsemaan olemattomuuden, on tämän vapaudessa tehdyn omien suhteiden järjestämisen elämään jatkuttava myös tuonpuoleisessa. Zizioulas aloittaa viimeisen tuomion käsittelyn perinteisellä ajatuksella, että tuomio on ihmisen vapauden kunnioittamista (224). Viimeinen tuomio ei ole Jumalan, vaan ihmisen valinta. Samalla Zizioulas toteaa, että kreikkalaisten isien näkökulmat viimeisen tuomion kattavuudesta, helvetistä ja kadotuksesta vaihtelevat eikä helppoa synteesiä ole saatavilla. Zizioulas asettuu tässäkin kohden erityisesti Maksimoksen ajatusten seuraajaksi. Tässä näyssä ikuisuutta ei aseteta vastakkain ajallisuuden kanssa: luodut olennot pelastuvat ikuisuuteen edelleen luotuina olentoina, joiden elämään kuuluu liike. Helvetti on ikuista liikettä poispäin Jumalasta (243). Viime kädessä kysymys jää Jumalan laupeuden varaan, mikä onkin teologille viisasta.

Liturgia

Liturgian kohdalla Zizioulas kysyy, miten liturginen aika voi tehdä nykyisestä ajasta läsnäolon aikaa sen sijaan, että kulloinenkin hetki ainoastaan katoaa seuraavaan. Zizioulaksen mukaan liturgia ei merkitse ikuisuuden symbolia, siis sitä, että liturgia olisi vain kuvajainen jostakin korkeammasta tai ajan ulkopuolisesta. Zizioulas käy läpi näkemyksiään kreikkalaisesta aikakäsityksestä ja esittää, että kristinusko toi mukanaan Jumalan tekoihin perustuvan kairos-hetken, uudistavan ja menneestä vapautumisen hetken. ”Liturginen aika syntyi Jeesuksen ylösnousemuksen kokemuksista”. (265)

Zizioulas tarkentaa analyysiään turvautumalla patristisiin typologian ja ikonian käsitteisiin. Typologia on ymmärrystä siitä, että historian tapahtumat voivat olla varjoja tai ennusmerkkejä tulevasta (ja tämä todentuu jatkuvasti liturgian hymneissä): varjo ei ole illuusio, vaan lähestyvän ilmiön tulemista kohti. Tärkeämpänä Zizioulas pitää kuitenkin ikonisen ajan käsitettä. Jälleen Maksimos Tunnustajaa seuraten hän esittää, että siinä missä Vanha Testamentti oli varjon kaltainen, Uusi Testamentti on taas ikoni Jumalan valtakunnasta, joka on itse totuus. Ikonin kautta tulevaisuus on läsnä totuutena, mutta ei vielä täydellisenä todellisuutena. Näin Zizioulas kietoo yhteen liturgisen muistamisen, anamneesin, kautta koko teologisen kehyksensä: ”Eukaristiassa sijoitamme siis menneisyyden ja nykyisyyden tapahtumat ja henkilöt tulevan valtakunnan kontekstiin, emmekä pelkästään psykologisesti […] vaan ontologisesti – tarkoituksena antaa näille tapahtumille ja henkilöille todellisuus, jotta ne eivät tuhoudu […] vaan elävät ikuisesti.” (294)

Muisteleminen on siis ikonista todellisuuden ja pelastuksen tekemistä – onhan pelastus kristinuskon perimmäinen todellisuus itsessään.

Arvio

Muistaen tulevaisuutta on vakuuttava kokonaisuus filosofista teologiaa. Keskeiset argumentit muodostavat varsin rikkaan kokonaisuuden, jonka kaikkia haaroja on mahdotonta lyhyessä esittelyssä kerrata. Tietty rönsyilevyys vaivaa luonnollisesti kaikkia teoksia, jotka pyrkivät kokonaiseen ontologiaan – onko tämä heikkous vai vahvuus, se jää lukijan arvioitavaksi.

Kirja ei ole helppo, ja sen käymä keskustelu liittyy pitkien teologisten keskustelujen perinteeseen. Zizioulakseen tutustuville voikin suositella pohjaksi hänen aiempia teoksiaan, joita ei valitettavasti suomeksi ole saatavilla. Tämän vuoksi Erävalon suorittamaa suomennosprojektia ja sen kunnianhimoisuutta on syytä kiittää. Suomennos seuraa hyvin alkutekstin rakennetta ja tyyliä. Muutama kirjoitusvirhe ja ilmeisesti taitettaessa jääneet virheelliset tavutukset eivät haittaa lukemista.

Zizioulaksen ajattelu on saanut osakseen myös paljon kritiikkiä. Hänen personalismiaan on arvosteltu liian modernin filosofian määrittämäksi. Teologian osalta voidaan hyvin kysyä, onko Zizioulaksen soteriologia eli pelastusoppi liian tiukasti sidoksissa juuri tietyn patristisen ajan tai näkyvän kirkon hierarkian kanssa. Itse en pidä kumpaakaan merkittävänä ongelmana tai edes ongelmana: avoimen filosofinen kanssakäyminen kuuluu teologian suureen perinteeseen eikä ”vieraiden vaikutteiden” etsinnällä ole juurikaan saatu aikaan merkittävää teologiaa. Samalla tietty ortodoksinen ekslusiivisuus ei Zizioulaksella nouse pääasiaksi, vaan enemmänkin tavaksi tehdä teologiaa omalakisesti. On myös todettava, että eksistentiaalinen pohjavire kärsii teologiankin kohdalla samasta ongelmasta kuin eksistentialistinen filosofia: elämän kysymysten ajattelu harvoin johtaa käytännön elämän tekoihin tai edes ehdotuksiin sen suhteen. Jälleen ongelman ongelmallisuus jäänee tulkitsijasta riippuvaiseksi.

Suosittelen teosta kaikille jo siitä syystä, että harvoin on saatavilla näin tukevaa nykyteologiaa omalla kielellämme. Zizioulas on suuri teologi, mittasimmepa tätä kokoa millä kehikolla tavalla. Kuten kaikkia suuria ajattelijoita, Zizioulasta on hyödyllistä lukea jo senkin vuoksi, että voisi olla eri mieltä hänen kanssaan.

Kulttuurikeskus Sofiassa järjestetään teoksen tiimoilta seminaari 29.8. 2026 (Avaa uuden sivuston)

 

Kirjoittaja Ari Koponen on teologian tohtori.

Jaa tämä juttu

Ajassa

Suuren suosion saavuttanut ortodoksien ja katolilaisten yhteinen ristisaatto järjestetään jo kolmatta kertaa. Tänä vuonna ristisaatto lähtee Uspenskin katedraalilta.

Sekä ortodoksisessa että katolisessa kirkossa vietetään Jeesuksen Kristuksen äidin, Neitsyt Marian syntymän juhlaa 8. syyskuuta. Kirkot juhlistavat Neitsyt Marian syntymäpäivää yhdessä viimevuotiseen tapaan järjestämällä yhteisen ristisaaton Uspenskin katedraalilta (Pormestarinrinne 1) Pyhän Henrikin katedraalille (Pyhän Henrikin aukio 1) Uspenskin katedraalille sunnuntaina 6. syyskuuta.

Molempia perinteitä kunnioittaen

Tapahtuma alkaa Uspenskin katedraalissa rukouspalveluksella Kozelštšanin Jumalansynnyttäjän ikonin edessä kello 14. Kulkue lähtee rukouspalveluksen jälkeen liikkeelle, arviolta noin kello 14.30.

Ortodoksista kuoroa johtaa saaton aikana Uspenskin katedraalin kanttori dir.cant. Varvara Merras-HäyrynenKulkueessa ristisaaton aikana lauletaan Neitsyt Maria -aiheisia lauluja kummankin perinteen mukaan vuorotellen.

Kulkueen mukana katedraalilta katedraalille kulkee kopio Uspenskin katedraalin hengellisiin aarteisiin kuuluvasta Kozelštšanin ihmeitätekevästä Jumalansynnyttäjän ikonista ja katolinen Fatiman Neitsyt Mariaa esittävä patsas. Kulkueeseen osallistuvia rohkaistaan ottamaan mukaan myös omia Neitsyt Marian ikoneita tai patsaita kulkueessa kannettavaksi.

Saatto saapuu Pyhän Henrikin katedraalille noin klo 15. Perillä toimitetaan Neitsyt Marian hartaus. Palveluksen jälkeen Helsingin ja koko Suomen arkkipiispa Elia ja katolisen kirkon piispa Raimo Goyarrola siunaavat kirkkokansaa yhdessä. Tapahtuman päätteeksi (noin klo 15.30) juodaan yhdessä kirkkokahvit Pyhän Henrikin katedraalin seurakuntasalilla.

Neitsyt Marian syntymää juhlistavasta ristisaattotapahtumasta on tarkoitus tehdä jokavuotinen. Vuonna 2024 aloitettu ortodoksien ja katolilaisten yhteinen perinne jatkuu myös vuonna 2027.

Neitsyt Marian syntymäjuhla osuu vuonna 2027 keskiviikolle, minkä vuoksi yhteinen ristisaatto järjestetään joko juhlaa edeltävänä tai sitä seuraavana sunnuntaina. Tapahtuman alustava ajankohta vuonna 2027  tiedotetaan viimeistään 6. syyskuuta yhteisillä kirkkokahveilla. Vuonna 2027 kulkusuunta vaihtuu jälleen, eli ristisaatto lähtee Pyhän Henrikin katedraalilta kohti Uspenskin katedraalia.

Asiasta kertoi ensimmäisenä Helsingin ortodoksinen seurakunta (Avaa uuden sivuston).

 

Ortodoksien ja katolilaisten yhteinen ristisaatto järjestettiin ensimmäisen kerran vuonna 2024, ja tapahtuma keräsi useita satoja osanottajia. Kuva on vuodelta 2025. Kuva: Katolinen tiedotuskeskus

Jaa tämä juttu

Ajassa

Helsingin ja koko Suomen arkkipiispa Elia toimitti rauhanrukouspalveluksen Uspenskin katedraalissa Ukrainan itsenäisyyspäivän aattona 23 elokuuta.

Palveluksen yhteydessä pitämässään puheessa arkkipiispa muistutti, että Ukraina viettää 35:ttä itsenäisyyden vuosipäivää sodan kahdentenatoista vuotena. Ukraina viettää tätä vuosipäivää haudoilla.

– Miljoonat ovat menettäneet kotinsa. Kymmenettuhannet perheet ovat haudanneet läheisensä. Lapsia on viety pois kotiseudultaan ja opetettu unohtamaan, keitä he ovat. Kaupunkeja ja kyliä on tuhottu, elintarvikevarastoja hävitetty, uskonnollisia yhteisöjä ja eri uskontokuntien uskovia vainottu. Tämä ei ole onnettomuus. Tämä on teko, ja teolla on tekijä: Venäjän federaatio, totesi arkkipiispa Elia puheessaan.

– Ukraina tarvitsee poliittista, taloudellista ja humanitaarista apua. Se tarvitsee myös sitä, mitä vain uskovat voivat antaa: rukousta, myötätuntoa ja veljellistä osanottoa. Rukous ei korvaa oikeudenmukaisuutta; se vaatii sitä. Uskomme, että yhteinen rukous kantaa kärsiviä, vahvistaa uskoa ja todistaa väkevästi Jumalan rakkaudesta ja ihmisten keskinäisestä solidaarisuudesta.

Ukrainan itsenäisyyspäivästä tuli aikanaan sen totalitaarisen järjestelmän romahduksen symboli, joka rakentui valtiolliselle ateismille, ihmisen perusoikeuksien kieltämiselle ja uskonnon vainoamiselle, totesi arkkipiispa puheessaan ja jatkoi:

– Kreml pystyttää nyt kaatunutta uudelleen. Siksi rukouksemme ei ole vain hengellinen osoitus solidaarisuudesta: se on tunnustus vapaudelle, ihmisarvolle ja kansojen oikeudelle päättää omasta tulevaisuudestaan.

Arkkipiispa Elia kutsui kaikkia rukoilemaaan yhdessä, että sota ja kärsimys loppuisivat; että viattomat varjeltuisivat ja ihmiselämää suojeltaisiin,  että rauha olisi oikeudenmukainen ja kestävä ja että että totuus, vapaus ja ihmisarvo palaisivat.

– Tulkoon yhteisestä rukouksestamme todistus siitä, että hyvää tahtovat ihmiset ovat yhtä. Tulkoon siitä toivon lähde kärsiville ja tuki kaikille niille, jotka eivät ole antaneet periksi.

Helsingin ortodoksisen seurakunnan ukrainankielinen kuoro Intermezzo.
Palveluksessa lauloi Helsingin ortodoksisen seurakunnan ukrainankielinen kirkkokuoro Intermezzo.

Jaa tämä juttu

Kulttuuri

Viime vuosikymmeninä ikonien maalaamisesta on innostuttu laajasti, ja ikonimaalauskursseja järjestetään Valamon opiston ja ortodoksisten seurakuntien lisäksi kansalais- ja työväenopistojen sekä luterilaisten seurakuntien ikonipiireissä. Ikoneista on tullut näin osa luterilaistaustaisten suomalaisten koteja ja kasvavassa määrin myös osa luterilaista kirkkotilaa – osin lahjoitusten, hankintojen ja seurakuntien ikonipiirien näyttelyiden kautta.

Perinteiseen ortodoksiseen tapaan maalattuja ikoneja on ollut jo pitkään esillä Suomen evankelis-luterilaisen kirkon seurakunnissa eri puolilla maata kymmenissä kirkoissa ja kappeleissa, kuten Turun tuomiokirkossa, Ahvenanmaalla Föglön kirkossa, Vaasassa tilattuna Vetokannaksen kirkon alttaritauluksi sekä Kittilässä Marian kappelissa – arkkipiispa Johanneksen vuonna 1999 tekemänä lahjoituksena. (Ks. lisää Bastubacka 2005.)

Ikoneja on esillä luterilaisissa kirkoissa ja seurakuntien muissa tiloissa myös väliaikaisesti näyttelyiden ja vaihtuvien esillepanojen muodossa – sekä luterilaisten että ortodoksien maalaamina. Esimerkiksi ukrainalaiset ammuslaatikoiden kansiin maalatut ikonit kiersivät kevään 2026 aikana esillä niin Helsingin Lauttasaaressa, Espoon Olarissa, Tampereella kuin Oulussakin.

 Pyhän Luukkaan ikoni.

Luterilainen ikonimaalari ja ikonimaalauksenopettaja Kerttu Haapaniemi lahjoitti Pyhän Luukkaan ikonin Tuiran seurakunnalle Oulun yliopiston kampusalueella sijaitsevaan Pyhän Luukkaan kappeliin vuonna 2004.

Ekumeniaa Oulussa

Oulussa ikoneja on sijoitettu useaan kohteeseen: esimerkiksi Oulun tuomiokirkossa on lasivitriini, jossa on esillä paikallisilta luterilaisilta ikonimaalareilta vaihtuva ikoni, ja esille ollaan asettamassa seurakunnan hankkima ikoni myös pysyvästi. Karjasillan kirkon seurakuntasalissa on jo pitkään olleet suurikokoiset Arkkienkeli Mikaelin, Kristus Kaikkivaltiaan ja Jumalanäidin ikonit, ja ikoneja löytyy Oulussa myös esimerkiksi Tuiran, Kastellin ja Pyhän Andreaan kirkoista. Ilmiön taustalla ovat kaupungissa aktiivisesti vuosikymmeniä toimineet luterilaiset ikonimaalarit, joiden ikoneja on esillä ympäri Pohjois-Suomea sekä ortodoksisissa että luterilaisissa tiloissa.

Oulun ortodoksisessa seurakunnassa vuodesta 1976 toiminut Oulunseudun ikonimaalarit ry piti tänä keväänä 50-vuotisjuhlanäyttelynsä luterilaisessa Sofia-seurakuntakeskuksessa. Avajaisissa helmikuussa 2026 piispa Sergei ja Pohjois-Suomen ortodoksisen seurakunnan kirkkoherra Marko Patronen toimittivat rukouspalveluksen.

Oulun tuomirovasti Satu Saarinen kehuu kirkkojen välisiä ekumeenisia suhteita Oulussa oikein hyviksi ja lämpimiksi, ja kertoo yhteisten tilaisuuksien olevan mutkattomien suhteiden ansiosta säännöllisiä. Saarinen pitää myös suurena ilona sitä, ortodoksisen seurakunnan maalarit halusivat pitää juhlanäyttelynsä Oulun tuomiokirkkoseurakunnan tiloissa. Aiempana vuonna luterilaiset ikonimaalarit pitivät näyttelynsä samassa seurakuntakeskuksessa. Oulu on tänä vuonna Euroopan kulttuuripääkaupunki, ja kevään näyttely oli osa virallista Oulu 2026 -ohjelmaa.

Myös ukrainalaisten ikonien esillepanoon liittyen kirkoilla oli toukokuussa yhteinen rukoushetki, johon osallistui myös Pohjois-Pohjanmaan ukrainalaisten yhdistys. Tuomiorovasti Saarinen iloitsee ikonien myötä vahvistuneesta ekumeenisesta yhteydestä, ja tietää seurakunnassaan järjestettyjen ikoninäyttelyiden tuoneen monelle ensi kokemuksen ortodoksisesta rukoushetkestä.

Ikoneihin liittyviä ekumeenisia tilaisuuksia on järjestetty kaupungissa jo pitkään. Oulun yliopiston vieressä sijaitsevaan luterilaiseen Pyhän Luukkaan kappeliin oululaisen, jo edesmenneen ikonimaalarin, Kerttu Haapaniemen vuonna 2004 lahjoittaman ikonin olivat tuolloin siunaamassa käyttöön metropoliitta Panteleimon ja isä Raimo Kiiskinen. Sittemmin kappeliin on saatu kaksi ikonia lisää: Käsittätehty Kristuksen ikoni esille ja Konevitsan Jumalanäidin ikoni sakastiin.

Jumalanäidin erikoinen ikoni.
Paavalinkirkon kappelissa esillä olevan suomenkielisin tekstein varustetun ikonisarjan on maalannut puolalainen, katolinen Anna Makać vuonna 2017. Herramme Jeesuksen Kristuksen syntymä -ikonissa Neitsyt Maria ja Kristus-lapsi on porosta ja värivalinnoista päätellen sijoitettu Saamenmaalle.

Ikonit kristillisyyden kuvina luterilaisissa kirkoissa

Helsingin yliopiston käytännöllisen teologian yliopistonlehtorina toimiva dosentti Johan Bastubacka on tutkinut vuosia ortodoksisuutta ja käsitellyt muun muassa perinteiseen bysanttilaisvenäläiseen tapaan maalattujen eli uusbysanttilaisiksi kutsuttujen ikonien maalaamista ja kulkeutumista uusiin yhteyksiin, kuten luterilaisiin kirkkoihin. (Ks. Bastubacka 2005; 2020.)

Bastubackan (2020) mukaan ikonit saavat erilaisia tehtäviä ja merkityksiä uusissa konteksteissa, ja myös kuvien kunnioittamisen tavat osin muuttuvat. Luterilaisessa kirkkotilassa ortodokseille luontainen kuvan kanssa vuorovaikutuksessa tapahtuva rituaalinen toiminta jää osin pois korvautuen pyhään kuvaan suuntautuvalla katselemisella ja olemisella. Ikoneihin liittyvä ortodoksinen oppi ei ole keskiössä, vaikka ikoni edelleen edustaakin alkukuvaansa.

Oulun tuomiokirkon kirkkoherrana toimiva Satu Saarinen tuo esiin, että heidän kirkossaan vitriinissä esillä oleva ikoni on erittäin pidetty matkailijoiden ja kirkkokansan parissa, ja sen edessä myös hiljennytään. Kynttilänsytytyspaikka ja esirukousten kirjoittamispöytä ovat ikonin vieressä, mikä lisännee rukouksia ikonin äärellä. Ikoni vaihtuu luterilaisten maalareiden toimesta aina kirkkovuoden ajan vaihtuessa; he ovat itse aktiivisia vaihdon suhteen ja kysyvät papistolta toiveita.

Ikonitutkija Bastubackan (2020) mukaan Suomen evankelis-luterilaisen kirkon Tuomasmessuissa ja hiljaisuuden retriiteillä ikonit toimivat kristillisyyden kuvina, joita voidaan käyttää edistämään rukousta ja asettaa vaikkapa yhteisen meditaation kohteeksi. Bastubacka katsoo uusbysanttilaisten kuvien olevan ei-ortodokseille myös osa alkuperäisen hengellisyyden etsimistä, sillä ikonia pidetään perustavanlaatuisella tavalla oikeana hengellisenä kuvana.

Monilla seurakunnilla on jo pitkät perinteet ikonien esillepanossa ja käytössä. Bastubackan (2005) väitöskirjan tietojen mukaan Huopalahden kirkko Helsingissä sai ensimmäisen ikoninsa jo vuonna 1975, kun ikonimaalausopettajana tunnettu katolinen pappi Robert de Caluwé lahjoitti Maija Puustisen maalaaman ikonin seurakunnalle.

Huopalahdessa pappina toimineen Hannele Päiviön mukaan kirkon toimintaan otettiin 1990-luvulla vaikutteita ranskalaisen ekumeenisen Taizé-yhteisön rukoushiljaisuudesta, lauluista ja ikonien käytöstä. Rukoushiljaisuudesta tuli osa seurakunnan nuorisotyötä ja rippikoulujen hengellistä perustaa. Tuolloin seurakunnan nuorisotalolla sijainneista painokuvaikoneista tuli nuorille rakkaita: ikonit loivat rukousikkunoita, ”silmänpaikkoja”, ja ne otettiin mukaan myös leireille.

Nykyisin Haagan seurakuntaan kuuluvassa Huopalahden kirkossa on pysyvästi esillä suurikokoisia painokuvaikoneja, ja muita sakastissa säilytettäviä kristillisiä painokuvia hyödynnetään kirkkovuoden mukaan myös muun muassa Hiljaisuuden joogassa®.

Kiinnostavalla tavalla ikonit ovat löytäneet myös seurakuntien sakasteihin ja henkilökunnan toimistotiloihin. Esimerkiksi Helsingissä Paavalinkirkossa ikoneja – niin maalattuja kuin painokuviakin – löytyy niin sakastista, pappien toimistosta kuin aulatiloistakin.

Kristus-ikoni
Kristusta kuvaavan ikonin on maalannut Anna Makać.

Vapaita toteutuksia

Ei-ortodoksisessa ympäristössä ikonit saavat toisinaan myös vapaampia esitystapoja, kuten katolisen ikonimaalarin Anna Makaćin ikoneista voi todeta. Työkseen perinteistä ikonimaalausta Puolassa opettava ja 30 vuoden aikana yli 3000 ikonia maalannut Makać koordinoi Lutheran Icon -nimisen kansainvälisen näyttelyn Helsingissä vuosina 2016 ja 2017. Paavalinkirkko Helsingissä osti tuolloin hänen neliosaisen teoskokonaisuutensa kirkon kappeliin. Taiderestauroijan koulutuksen saanut Makać maalaa tilauksesta myös perinteisiä ikoneja, mutta kutsuu omaa – sarjakuvamaisen värikkääksi luonnehdittavaa ja erilaisia materiaaleja yhdistelevää – ikonimaalaustyyliään ”modern-folkiksi”.

Myös Paavalinkirkossa kokoontuva ikonimaalausryhmä on profiloitunut muita ikonipiirejä vapaammaksi, ja he kutsuvatkin Paavalin ikonikurssin tyyliä moderniksi ikonimaalaukseksi. Paavalinkirkon kuvataide- ja ikonimaalausryhmän teoksia esitellään kirkon aulassa kesä- ja joulunäyttelyissä.

Pyhä Kolminaisuus -ikoni luterilaisessa kirkossa
Andrei Rublevin Pyhä Kolminaisuus on yksi Huopalahden kirkossa esillä olevista painokuvaikoneista. Ikoneista tuli tärkeä osa Huopalahden kirkon nuorisotoimintaa, kun pappi Hannele ”Toto” Päiviö ja seurakunnan nuoret vierailivat ekumeenisessa yhteisössä Taizéssa, Ranskassa 1990-luvulla.

Lopuksi

Kuten Bastubacka (2020) tuo artikkelissaan esiin, aiemmin luostareiden ikonimaalaamoille ja muille eksperteille kuulunut ikonien tuottaminen on nyt kaikille avoin harrastus – maalarin kulttuurisesta ja uskonnollisesta taustasta riippumatta. Siirryttyään ortodoksisuuden ulkopuolelle ikonien tehtävä, esillepano ja maalaustapa ovat saattaneet osin muuttua. Tämän artikkelin haastatteluista kuitenkin ilmenee, että íkonit kutsuvat rukoukseen myös luterilaisissa tiloissa.

Ikonimaalaamisen avautuminen kaikkien kiinnostuneiden ulottuville on tuonut ikoneja laajemmin esille ja niiden teologiaa myös paremmin tunnetuksi. Ikonien suosittuus on tuonut uusia ihmisiä ortodoksisen kirkon piiriin, toisinaan ehkä jäseniksi asti, ja lisännyt kirkkojen välistä ekumeniaa. Ikonit tosiaan puhuttelevat yli kirkkokuntarajojen!

Lähteitä

Bastubacka, Johan (Malmisalo, Juha), 2005. In pursuit of the genuine Christian image: Erland Forsberg as a Lutheran producer of icons in the fields of culture and religion. Helsinki: [University of Helsinki]. http://hdl.handle.net/10138/21579 (Avaa uuden sivuston)

Bastubacka, Johan, 2020. Uusbysanttilainen kuvamaailma ortodoksisuuden tuolla puolen.  Semioottisia ja fenomenologisia kysymyksiä. Kulttuuriperinnön muuttuvat merkitykset. Heikki Hangan juhlakirja. Toim. Hanna Pirinen, Tuuli Lähdesmäki ja Annika Waenerberg. Helsinki: Taidehistorian seura, 36–47.

 

Kuva ylhäällä: Luterilaisen Maire Ojan maalaama Kärsimyksen Jumalanäiti oli esillä Oulun tuomiokirkossa lasivitriinissä keväällä 2026. Oja on maalannut 1980-luvulta asti monissa ikonimaalausryhmissä Oulussa, alun perin myös Robert de Caluwén ja Petros Sasakin ohjauksessa. 81-vuotiaalle maalarille rukouksellisuus on ikonimaalauksen ytimessä, ja hän käy aina siunauttamassa maalaamansa ikonit Oulun Pyhän Kolminaisuuden katedraalissa.

Jaa tämä juttu

Maailmalta


Tänä vuonna keljoissa asui 25 enniameritissaa.

Kymmenet naiset eri puolilta Kreikkaa kerääntyvät joka vuosi elokuussa Nísyroksen saarelle Panagía Spilíani -luostariin yhdeksäksi päiväksi omistautumaan Jumalanäidin kunnioittamiselle hänen ihmeitätekevän ikoninsa edessä. Enniamerítissa-nimellä tunnettujen maallikkonaisten kilvoittelu luostarissa koostuu paastosta, rukouksesta, veisuista ja Jumalansynnyttäjän kuolonuneen nukkumisen juhlan valmistelusta.

Nísyroksen saaren elokuinen perinne

Dodekanesian saariryhmään kuuluva Nísyros on kuuluisa vulkaanisista kraatereistaan ja kuumista lähteistään, ja saaren syntytarina kerrotaan jo antiikin mytologiassa. Kreikkalaisten parissa saari tunnetaan kuitenkin ennen kaikkea pyhiinvaelluskohteestaan, pääkylässä Mandrákissa korkealla jyrkänteellä, upean merinäköalan yllä sijaitsevasta Panagía Spilianín eli Luolan Neitsyt Marian luostarista ja sen ihmeitätekevänä pidetystä samannimisestä Jumalanäidin ikonista.

Erityisen suosittua on vierailla Nísyroksella elokuussa Jumalansynnyttäjän kuolonuneen nukkumisen juhlan aikaan. Erityispiirteensä tähän tuo saarella vuosisatoja jatkunut perinne, joka tuo nykyisin yksin igumeni, arkkimandriitta Stéfanoksen asuttamaan luostariin eri ikäisiä naisia sitoutumaan Jumalanäitiä kunnioittavaan rukouselämään yhdeksäksi päiväksi.

Traditio on säilynyt läpi aikojen siitä huolimatta, että Nísyroksen saarella on valta vaihtunut moneen otteeseen vielä viime vuosisadallakin: Ajanlaskun alun jälkeen roomalaisen, bysanttilaisen ja Johanniittain ritarikunnan ajan jälkeen ottomaanit pitivät saarta hallussaan vuoteen 1912, jolloin Italian laivasto valtasi Dodekanesian saaret. Toisen maailman sodan myötä saari päätyi saksalaisten käsiin, minkä jälkeen sitä turvasivat britit, kunnes Nísyros viimein vuonna 1947 liitettiin Kreikkaan. Menneen ajan konfliktit ovat onneksi takanapäin: nykyään pienellä Nísyroksen saarella on noin 1000 asukasta, ja paikallisten aito ystävällisyys saa vierailijan tuntemaan olonsa lämpimästi tervetulleeksi.

Luolaluostari ja sen ihmeitätekevä Jumalanäidin ikoni

Perimätieto kertoo maanviljelijän löytäneen Nísyroksen saarelta pienen Neitsyt Marian ikonin ja vieneen sen Panagía Potamítissan kirkkoon. Kuten usein ihmeitätekeviä ikoneja koskevissa legendoissa, tämänkin kuvan kerrotaan kadonneen toistuvasti ja löytyneen yhä uudestaan paikasta, tässä tapauksessa luolasta, johon lopulta päätettiin rakentaa Jumalanäidille omistettu kirkko.

On arvioitu, että Panagía Spilianín luolakirkko olisi valmistunut 1300-luvulla Johanniittain ritarikunnan Nísyrokselle rakentamaan Mandrákin linnaan aiemman kirkon tilalle. Luostarin kirkko on tosiaan rakennettu luolaan, jonka kapeaan ja matalaan kirkkosaliin päästäkseen tulee laskeutua useammat portaat alaspäin.

Neitsyt Marian luolakirkon 1700-luvun koristeelliseen, puiseen ikonostaasiin on sijoitettu hopeisissa riisoissaan suurikokoiset Kristus Pantokrátor -ikoni sekä Jumalansynnyttäjää ja Kristus-lasta kuvaava Panagía Spilianí -ikoni. Ne on sijoitettu tavallisesta poiketen Kristus kuninkaan ovien vasemmalle ja Neitsyt Maria oikealle puolelle. Jumalanäidin ikoni on ajoitettu 1700–1800-luvulle, mutta hiljattain sen toiselta puolelta on löydetty 1300–1400-luvun vaihteessa maalattu puolivartalokuva Pyhästä Nikólaoksesta. Perimätiedon mukaan Jumalanäidin ikonin hopeiseen riisaan, hänen vasemman kätensä alle, olisi asetettu tuo legendan kuvaama pieni ikoni.

Jumalansynnyttäjän kuolonuneen nukkumisen juhlan alla ikonille tuodaan päivittäin lukuisia uusia rukouspyyntöjä ja kiitoksia táma-votiiviesineiden muodossa. Kirkossa käy jatkuva virta kreikkalaisten pyhiinvaeltajien käydessä kunnioittamassa ikonia ja satunnaisten turistien ilmaantuessa paikalle.

Kuten ympäri Kreikkaa, ikonin ihmeitätekevän maineen voi päätellä jo sen valtavasta táma-nimellä tunnettujen votiivilahjojen määrästä. Nísyroksella on rukouspyyntöinä ja kiitoksina annettu metallisten votiiviesineiden lisäksi myös vahasta valmistettuja vauvahahmoja, joita raskautta toivovat tai siitä kiittävät antavat Neitsyt Marian hoiviin etenkin katolisissa maissa. Lähellä luostaria on myös kirkkomuseo, johon on asetettu kattavasti esille vuosikymmenien aikana pyhiinvaeltajien Jumalanäidille lahjoittamia esineitä: rukousaiheita kuvaavien metalli- ja vahahahmojen lisäksi satoja kultakoruja, hääpukuja ja muita arvoesineitä.

Nísyroksen tunnetuimman ikonin riisan paljastamat kasvot ovat kärsineet ajan saatossa, mutta siinäkin tämä kuva liittyy ihmeitätekevien ikonien tyypilliseen joukkoon: pyhiinvaeltajien suosimat ikonit eivät ole suosittuja esteettisten ominaisuuksien vuoksi, vaan painavammista syistä. Luolaluostarin ikoniin liitetyt ihmeet ovat liittyneet esimerkiksi parantumisiin, lapsen saamiseen ja merihädästä pelastumiseen.

Tapaamani luostariin saapuneet enniamerítissat kertoivat ihmeistä myös toisen maailmansodan aikana saksalaisten miehittäessä saarta: Jumalanäidin, Panagían, kerrotaan säikyttäneen sotilaita pois ja estäneen heitä varastamasta luostarin arvoesineitä. Ikonin sanotaan myös itkeneen sodan aikana, kun naisten perinne keskeytyi, eivätkä he päässeet saarelle useampaan vuoteen.

Naisten kilvoitteluperinne elää vahvana Panagía Spilianín luostarissa

Vanhan perinteen mukaisesti Nísyrokselta ja muilta Dodekanesian lähisaarilta Egeanmereltä ja kauempaakin Kreikasta saapuu naisia Panagía Spilianín luostariin omistautumaan hengelliselle elämälle yhdeksäksi päiväksi ennen Jumalansynnyttäjän kuolonuneen nukkumisen juhlaa 15. elokuuta. Heitä kutsutaan kreikaksi nimellä enniamerítisses (kr. εννιαμερίτισσα, mon. εννιαμερίτισσες), mikä sanana viittaa yhdeksän päivän naisiin. Tänä vuonna luostariin on saapunut 25 naista; vanhimmilla heistä tapa on säilynyt jo yli 20 vuotta, mutta mukana on myös nuori nainen kolmatta kertaa.

Kristuksen kirkastumisen juhlasta eli 6. elokuuta lähtien mustiin pukeutuneet enniamerítissat asuvat luostarin keljoissa ja keskittyvät Jumalanäitiä kunnioittaviin rituaaleihin aloittaen luostarin tilojen ja pyhien esineiden puhdistamisesta. Yhdeksän päivän ajan naiset paastoavat, keskittyvät rukoukseen tehden 300 kumarrusta päivässä polvillaan, laulavat veisuja Jumalanäidille hänen ikoninsa edessä ja osallistuvat kahdesti päivässä toimitettaviin jumalanpalveluksiin.

Jumalansynnyttäjän juhlan aattona naiset koristelevat luostarin Jumalanäidin ikonin ja tarjoavat jumalanpalvelukseen saapuville kolivaa, vainajan muistoksi tarjottavaa mantelein ja rusinoin maustettua keitettyä muisteluvehnää. He valmistavat myös paastoon sopivaa kikherneruokaa, joka tarjotaan kylän juhlapaikalla aattoiltana. Juhlapäivän ruoanlaittoon, lihan ja perunoiden valmistamiseen, osallistuu sen sijaan suuri joukko kyläläisiä.

Jumalansynnyttäjän kuolonuneen nukkumisen päivänä liturgian jälkeen 15.8. järjestetään juhlakulkue luostarista alas kylän kapeita kujia Mandrákin kylän juhlapaikalle. Enniamerítissa-naiset johtavat kulkuetta kantaen kukkaseppeleellä koristettua Panagía Spilianí -ikonia ja vetäytyvät sivuun kylän perinteisten tanssien alkaessa. Nísyroksella kreikkalaiset tanssit ovat tärkeä osa Jumalanäidin juhlaa, ja niitä tanssitaan sekä aattoiltana että juhlapäivänä.

Hengellinen kaipuu

Nísyroksen hengellinen perinne mahdollistaa maallikkonaisten tavanomaista merkittävämmän toimijuuden kirkkotilassa ja juhlarituaaleissa. Enniamerítissoista tulee mieleen keskiajalla Keski-Euroopassa syntynyt maallikkonaisten hengellinen begiiniliike, jossa korostui naisten ruumiillinen ja kokemuksellinen mystiikka, askeesi ja toiminnallinen hurskauselämä.

1200-luvun alusta lähtien nykyisten Alankomaiden, Ranskan ja Saksan alueella toimineet begiinit sekä italiankielisellä alueella toimineet penitentit omistivat elämänsä hengellisyydelle, vaikkeivät vannoneetkaan luostarivalaa. Keskiajan katolisessa maailmassa hengellinen maallikkoelämä oli nunnaksi ryhtymisen ohella ainoa uskonnollisen kilvoittelun muoto naisille. Beginaattiyhteisöt ja naisten itsellinen toimijuus niiden suojeluksessa herättivät myös vastustusta, ja liike pyrittiin sekä saamaan tiiviimmin katolisen kirkon ohjaukseen että kieltämään. (Lehmijoki-Gardner 2002, 291–314.)

Nísyroksen ortodoksisten maallikkonaisten ja etenkin leskien hengellisiin tarpeisiin vastaava traditio on jäänyt suhteellisen tuntemattomaksi, eikä vastaavaa tiettävästi tunneta Kreikassa laajemmin. Yhteisöllisyyden ja yhteisön palvelemisen sekä hengellisen omistautumisen ilon ja täyttymyksen voi kuitenkin aistia Panagía Spilianíssa Jumalansynnyttäjän juhlaan valmistautuvien enniamerítissojen parissa. Se saa toivomaan, että hengellisen elämän syventäminen mahdollistuisi sopivalla tavalla kaikille sitä kaipaaville.

Juhlan iloa

Kreikassa Jumalansynnyttäjän kuolonuneen nukkumisen juhla on kansallinen vapaapäivä ja sitä vietetään paaston päättyessä riemullisissa merkeissä. Suomenruotsalainen, Ruotsissa kirjailijan uraa tehnyt Willy Kyrklund (1921–2009) kertoo elämästään Nísyroksen saarella 1950-luvulla matkakirjassaan Aigaion, ja kuvailee toista saaren koillispuolella sijaitsevaa luostaria:

Siellä ei asu nykyään yhtään munkkia, mutta Marian uneksi nimitettynä päivänä sinne tulee ihmisiä koko saarelta. Aamupäivän jumalanpalveluksen jälkeen luostari tarjoaa kaikille juhla-aterian; hedelmiä ja oúzoa on yllin kyllin eikä niissä kursailla. Sen jälkeen tanssit luostarin puutarhassa mandariinipuun varjossa, tunti tunnin jälkeen, dodekanesialaista ja rumbaa, samalla kun papit ja kirjailijat ja muut vakavamman oloiset henkilöt juovat anisviinaa.

Samaan tapaan juhlitaan myös Nísyroksen Mandrákissa, kuten niin monissa kylissä ja kaupungeissa ympäri Kreikkaa (Avaa uuden sivuston): kaksi viikkoa kestänyt Jumalanäidin paasto päättyy ja ”kesäpääsiäisen” kruunaavat kreikkalainen laulu, tanssi, viini ja ruoka.

Lähteet

Age of the monastery of Virgin Mary “Spiliani”. Nisyrian Studies’ Society. https://www.nisyriakesmeletes.gr/spiliani-en.html (Avaa uuden sivuston)

Kyrklund, Willy, 2022. Aigaion; Matka Tabasiin. Suom. Niko-Matti Ahti. Helsinki: Poesia.

Lehmijoki-Gardner, Maiju, 2002. Hengelliset maallikkoliikkeet. Kokemuksellinen mystiikka, toiminnallinen hurskaus. Keskiajan kirkko. Uskonelämän muotoja läntisessä kristikunnassa. Toim. Tuomas Heikkilä & Maiju Lehmijoki-Gardner. Suomalaisen Kirjallisuuden Seura, 289–349.

The Monastery of Panagia Spiliani in Nisiros. https://www.johnsanidopoulos.com/2011/08/monastery-of-panagia-spiliani-in.html (Avaa uuden sivuston)

Jaa tämä juttu