Ajassa

Savonlinnan pääkadun varrella sijaitseva Pikkukirkko on ollut viimeiset kymmenen vuotta yksi seudun kestopuheenaiheista. Sekä ortodokseille että kaupungin evankelis-luterilaiselle väelle rakas kirkko siirtyi vuonna 2017 ortodoksisen yhdistyksen omistukseen lähes viis vuotta kestäneen kaupantekoprosessin jälkeen.

Yhdistyksen tehtyä konkurssin vuoden 2021 alussa kirkon kohtalo on ollut jälleen tapetilla. Sekä Kuopion ja Karjalan metropoliitta Arseni että monet paikalliset ovat toivoneet seurakunnan siirtävän Savonlinnassa tapahtuvan toiminnan Pikkukirkkoon.

Saimaan ortodoksiselle seurakunnanneuvostolle tehtiin vuosi sitten aloite kirkon ostamisesta seurakunnan käyttöön. Pitkän valmistelun ja erilaisten selvitysten jälkeen seurakunnanneuvosto kokoontui 10.2.2022 päättämään, esittääkö se kirkon hankintaa seurakunnanvaltuustolle vai ei.

Neuvosto päätti puoltaa aloitetta. Kokouksen pöytäkirjassa todetaan, että puolto perustuu historiallisten, pastoraalisten ja kulttuuristen näkökulmien lisäksi valmistelussa kertyneeseen tietoon. Päätöksen asiassa tekee Saimaan seurakunnanvaltuusto, joka on seuraavan kerran koolla 26.2.2022.

– Olen iloinen, että Saimaan seurakunnanneuvosto päätti yksimielisesti viedä Savonlinnan ns. Pikkukirkon mahdollisen Osuuspankilta ostamisen valtuuston käsittelyyn. Päätöksen teko vaati useamman kokouksen, mutta toki myös kysymyksiä asian tiimoilta oli useita. Neuvoston oli pohdittava mikä on mahdollinen kauppasumma, mitkä ovat muutto- ja rakennuksen kuntoon saattamisen kustannukset, mitkä tulevat mahdollisesti olemaan  rakennuksen käyttökustannukset ja miten vanha kiinteistö kyetään realisoimaan. Mikäli valtuusto tekee ostopäätöksen, niin seurakuntaa eivät luonnollisestikaan tulevaisuudessa sido mitkään konkurssiin menneen Savonlinnan Pikkukirkko -kulttuuriyhdistys ry:n eri tahoille antamat lupaukset, vaan pyhäköstä tulee seurakuntakirkko, toteaa kokouksessa läsnä ollut Kuopion ja Karjalan metropoliitta Arseni

Neuvoston kokoama materiaali antaa valtuustolle hyvät edellytykset tehdä seurakunnan tulevaisuutta ajatellen edullinen päätös, toteaa metropoliitta Arseni ja jatkaa:

– Joka tapauksessa päätöksen tekevä Saimaan valtuusto jää historiankirjoihin, tekipä se minkä päätöksen tahansa. Rukoilen ja toivon että se jää historiaan rohkeana, menneisyyttä arvostavana ja ennen muuta tulevaisuuteen katsovana.

Ensimmäinen kirkko Olavinlinnaan 1743

Ortodoksisuudella on Savonlinnassa pitkä ja vaiheikas historia. Ensimmäistä kertaa ortodoksisen kirkon vaikutus näkyi seudulla 1714–1721, jolloin ruotsalaisten 1400-luvulla rakentama Olavinlinna oli Venäjän armeijan hallussa. Tuolloin linnan evankelis-luterilainen kappeli muutettiin ortodoksiseksi profeetta Elian kappeliksi.

Pysyvämmin ortodoksisuus juurtui kaupunkiin vuonna 1743 solmitun Turun rauhan jälkeen, sillä Savonlinna jäi rauhassa Venäjän puolelle. Olavinlinnan kuninkaansaliin – entisen evankelis-luterilaisen kirkkosalin paikalle – sisustettiin lähinnä venäläisen varuskunnan tarpeisiin tarkoitettu kirkko, joka pyhitettiin Pyhien profeetta Sakariaan ja vanhurskaan Elisabetin muistolle.

Kirkko palveli yli sadan vuoden ajan myös Savonlinnan ortodoksista siviiliväestöä – lähinnä venäläisiä kauppiaita ja käsityöläisiä. Sen papeista ja kanttoreista on melkein täydelliset luettelot vuodesta 1754 alkaen.

Kalustoluettelon kertomaa

Linnassa sijainnutta ortodoksista kirkkoa kuvaavia asiakirjoja ei ole säilynyt juuri lainkaan. Kirkon keskusarkistossa vuonna 1962 tehdyissä arkistonjärjestelytöissä päivänvaloon ilmestyi kuitenkin kirkon varsin täydellinen kalustoluettelo vuodelta 1791. Toisen maailmansodan jälkeen luovutettujen alueiden kirkollisten esineiden luetteloinnista vastannut arkkipiispa Hermanin sihteeri, ylidiakoni Leo Kasanko kirjoitti löydöstä tuoreeltaan Savonmaa-lehteen. Artikkelissaan hän päättelee kalustoluettelon perusteella, että kirkossa oli kolmikerroksinen, noin kuusi metriä leveä ikonostaasi, jonka korkeus oli vähintään kuusi metriä.

Kirkon ikonostaasin ikoneja ei mainita luettelossa erikseen, mutta niiden kokonaismääräksi on merkitty 25. Nimeltä mainitaan ainoastaan kirkon nimikkoikoni, pyhän profeetta Sakariaan ja vanhurskaan Elisabetin ikoni.

Kalustoluettelon perusteella voidaan edelleen päätellä, että kirkko oli pääosin varsin koruton ja vaatimaton. Esimerkiksi alttaripöydän sakramenttilipas oli tinaa, kynttilänjalat rautapeltiä ja papin siunausristi puuta. Vain ehtoolliskalusto ja yksi suitsutusastioista oli valmistettu hopeasta.

Kirkossa oli kuitenkin peräti 74 erilaista kirjaa ja erillinen puinen kellotapuli, johon oli ripustettu neljä pienehköä kelloa. Niistä suurin painoi 81 kiloa.

Yhdeltä osin kirkon varustus oli kuitenkin näyttävä, jopa loistelias. Siellä oli runsas jumalanpalveluspuvusto, jonka punasävyinen väritys vaihteli tummista kirsikan ja vadelman sävyistä aina kirkkaanpunaiseen asti.

Kirkon sisustukseen kuului myös eräs erikoisuus: alttari- ja valmistuspöydän pylväskatokset, kivorionit, joita käytettiin Venäjällä 1700-luvulle saakka. Suomessa niitä ei ole ollut missään muualla.

Pikkukirkon synty

Ajan myötä Savonlinnaan alkoi muuttaa varusväen lisäksi yhä enemmän myös venäläistä siviiliväestöä. Ortodoksien määrän lisääntyminen johti Savonlinnan kreikkalaiskatolisen seurakunnan perustamiseen vuonna 1801. Vuoden 1803 kirkonkirjoista näkyy, että seurakuntaan kuului – sotaväki mukaan lukien – yhteensä 743 miestä ja 104 naista. Lähes kaikki olivat luku- ja kirjoitustaitoisia.

Seurakunnan siviiliväestön kasvaessa varuskuntaa suuremmaksi syntyi ajatus uuden kirkon rakentamiseksi mantereen puolelle itse kaupunkiin. Pääsy linnaan oli ongelma varsinkin talvisin ja erityisen vaikeaa vuolaan Kyrönsalmen virran ylittäminen oli tietysti hautauspalvelusten kohdalla.

Ensimmäinen kaupungin puolelle rakennettu ortodoksinen pyhäkkö oli pieni rukoushuone, joka sijaitsi nykyisen Pikkukirkon tontin oikeanpuoleisessa takanurkassa. Rukoushuone näkyy vuonna 1803 painetussa Savonlinnan kartassa.

Seurakunta neuvotteli varsinaisen kirkon paikasta pitkään kaupungin kanssa. Paikaksi tarjottiin ensin ns. Nälkälinnanmäkeä, mutta seurakunta katsoi jyrkän mäen kulkuyhteyksien kannalta lähes yhtä ongelmalliseksi kuin veneiden ja lauttojen varassa olemisen. 1830-luvulla päästiin kuitenkin yhteisymmärrykseen ja kaupunki tarjosi seurakunnan käyttöön erinomaisen tontin keskeiseltä paikalta, nykyisestä Auvisen rinteestä.

Kirkon suunnitteli arkkitehti Carlo Visconti. Piirustukset hyväksyttiin julkisten rakennusten intendenttikonttorissa Helsingissä vuonna 1838. Seurakuntalaiset keräsivät keskuudestaan rakennusrahastoon sekä rahaa että osan rakennusmateriaaleista. Kirkko valmistui vuonna 1845 ja se vihittiiin linnan kirkon tapaan pyhän profeetta Sakariaan ja vanhurskaan Elisabetin muistoksi. Kirkkoa ympäröi ihana kirsikkapuutarha.

Kirkon ikonostaasista on jäljellä vain yksi mustavalkoinen valokuva, eikä kuvauksia sisätiloista ole juuri säilynyt. Se tiedetään, että kirkkoon siirrettiin osa linnan kirkossa olleesta irtaimistosta, mutta suurin osa oli uutta. Kirkon kaunistamiseksi tekivät ikoni- ja esinelahjoituksia etenkin Olavin kylpylaitoksessa vierailleet venäläiset, joiden nimistä osa on säilynyt kirkon kalustoluettelossa. Uuden kirkon arvokkain yksittäinen esine oli kolme kiloa painava, noin 40 senttimetriä korkea kullalla päällystetty sakramenttilipas.

Kellotapulissa oli parhaimmillaan seitsemän kelloa, joista kuusi ensimmäistä olivat käytössä jo vuonna 1846. Suurin kello oli valantamerkinnän mukaan vuodelta 1854.

Kirkko myyntiin

Pian Suomen itsenäistyttyä, vuonna 1919, Savonlinnan ortodoksinen seurakunta liitettiin Kuopion seurakuntaan. Kirkon jäsenmäärän vähentyminen koetteli myös Savonlinna-Kuopion seurakuntaa ja lopulta kirkon ylläpito alkoi ylittää sen taloudellisen kantokyvyn rajat.

Savonlinnan ortodoksisen yhteisön historiikin mukaan Savonlinnan kaupunki vauhditti kirkon myyntiä vaatimalla seurakuntaa mm. purkamaan kirkkoa sivuavan kadun jalkakäytävälle ulottuvat kivirappuset ja kunnostamaan kirkkoa ympäröivän aitauksen. Koska seurakunnalla ei ollut enää lainkaan varoja, niin kirkko ja seurakunnan hautausmaa päätettin kirkkokunnan johdon luvalla myydä Savonlinnan evankelis-luterilaiselle seurakunnalle. Kauppakirja allekirjoitettiin 18.10.1838 ja kauppahinta oli 265 000 markkaa – nykyrahassa noin 101 620 euroa. Seurakunnan omistuksessa ollut puinen pappilarakennus, joka sijaitsi nykyisen Kalmarinkadun varrella, myytiin yksityiselle ostajalle.

Myynnin jälkeen kirkko oli seurakunnan käytössä vielä elokuuhun 1939 saakka. Sen jälkeen kirkossa toimitettiin seuraavat ortodoksiset jumalanpalvelukset lokakuussa 1944, kun Dimitri Tarvasaho toimitti kirkossa vigilian ja liturgian.

Osa kirkon esineistöstä siirrettiin Kuopioon, mutta valtaosa vietiin Sortavalassa sijainneeseen kirkon keskusvarastoon juuri talvisodan aattona. Valtaosa esineistöstä jäi tiettävästi sodan jalkoihin ja tuhoutui. Olavinlinnan ekumeenisessa kappelissa pidettiin myöhemmin esillä muutamaa kirkossa aiemmin ollutta esinettä: sakramenttilipasta, suitsutusastiaa ja Pyhän Profeetta Sakariaan ja vanhurskaan Elisabetin ikonia. Savonlinnan kirkossa käytettyjä suitsutusastioita kirkon jälleenrakennustoimikunta luovutti 1950-luvulla Nurmeksen ja Kolhon rukoushuoneisiin.

Kirkon irtaimiston siirtoon ja muihin kustannuksiin kului 10 000 markkaa. Loppu kauppasummasta talletettiin kirkollishallituksen valvonnassa pankkiin ja päätettiin, että kirkollishallitus voi myöntää tästä summasta eri kokoisissa, maksimissaan 100 000 markan erissä rahaa Kuopiossa olevan, vuonna 1903 valmistuneen kirkon tontin katujen kunnostamiseen.

Savonlinnalaiset joutuivat kirkon myynnin jälkeen olemaan 20 vuotta ilman omaa pyhäkköä ja yli 70 vuotta ilman omaa kirkkoa. Evankelis-luterilaisen seurakunnan omistuksessa Pyhän profeetta Sakariaan ja vanhurskaan Elisabetin kirkko sai nimen Pikkukirkko.

Uusi pyhäkkö Talvisaloon

Toisen maailmansodan jälkeen Suomen ortodoksisen kirkon seurakuntajako suunniteltiin uudelleen. Vanhoja seurakuntia lakkautettiin ja uusia perustettiin. Alkuperäisissä suunnitelmissa esillä oli myös ajatus Savonlinnan ortodoksisen seurakunnan perustamisesta, mutta suunnitelmaa ei jostain syystä viety eteenpäin.

Vaikka Savonlinnan seudulla ei enää ollut ortodoksista pyhäkköä, niin ortodoksisuus ei ollut katoamassa seudulta – pikemminkin päinvastoin. Savonlinnaan ja sen ympäristöön saapui verrattain runsaasti karjalan ortodoksievakkoja. Vuodesta 1950 saakka alueen ortodoksit kuuluivat Varkauden ortodoksiseen seurakuntaan. Pian Savonlinnan ortodokseja yhdistikin jo haave saada evankelis-luterilaiselle seurakunnalle myyty kirkko takaisin. Myös Varkauden seurakunta yritti vuonna 1953 neuvotella nk. Pikkukirkon hankinnasta, mutta turhaan. Vaikka kirkosta kamppailtiin jopa lehtien palstoilla, uusi omistaja oli niin kiintynyt hankintaansa, että ponnistelut valuivat hukkaan.

Kirkon ostaminen ei siis onnistunut, mutta jälleenrakennustoimikunta hyväksyi ajatuksen rukoushuoneen rakentamisesta sekä Leppävirralle että Savonlinnaan. Vuonna 1959 vihittiin käyttöön Savonlinnan jyrkän Talvisalonmäen laelle rakennettu, helsinkiläisen arkkitehti Ilmari Ahosen suunnittelema rukoushuone, joka pyhitettiin luonnollisesti savonlinnalaisille läheisten Pyhän profeetta Sakariaan ja vanhurskaan Elisabetin muistolle.

Pyhäkön sijainti ja arkkitehtuuri kertoo rakennusajan arvoista ja ajattelusta. Syrjäiselle paikalle rakennetun rukoushuoneen ulkoasu ei kerro, että kyseessä on ortodoksinen pyhäkkö. Jälleenrakennusajan leima näkyi myös kirkon alkuperäisessä interiöörissä: pyhäkön etuseinän ikonit – Kristus Kaikkivaltias, Vanhurskas Elisabet ja Profeetta Sakarias – kertoivat omalla tavallaan siitä, että suomalaisen ikonimaalauksen parhaat vuosikymmenet olivat vasta edessäpäin.

Rukoushuone kytkeytyi kuitenkin heti valmistuessaan osaksi kirkkomme suurta tarinaa, sillä sinne sijoitettiin kaksi vanhaa, riisalla peitettyä ikonia: Viipurissa sijainneesta Profeetta Elian kirkosta peräisin olevat Kristus Kaikkivaltias ja Kazanilainen Jumalanäidin ikoni. Niiden eteen sijoitetut lampukat olivat peräisin Tiurulan seurakunnan Kurkijoen kirkosta ja alttarin kynttilänjalat Korpiselän kirkosta. Rukoushuoneen seinälle sijoitettiin Konevitsan luostarista peräisin olleita tekstiilejä.

Yllättäviä käänteitä

Savonlinnan ortodoksit ovat kuuluneet 1920-luvulta asti osaksi seurakuntaa, jonka keskuspaikka on jossain muualla: ensin Kuopiossa ja vuodesta 1950 saakka Varkaudessa. Syrjäinen sijainti ei ole kuitenkaan koitunut missään vaiheessa yhteisön tuhoksi, vaan pikemminkin vahvistanut seurakunnan maallikkojen omaa toimijuutta.

Paikallisen yhteisön aktiivisten ponnistelujen tuloksena Talvisaloon 1950-luvulla valmistunut rukoushuone vihittiin 5.9.2009 kirkoksi. Uuden ikonostaasin oli rakentanut kirkon oma isännöitsijä, kirkonrakentajana tunnettu puuseppämestari Markus Parkkonen, joka oli valanut kirkon kellotapuliin myös uudet kirkonkellot. Ikonostaasin uudet, ortodoksista ikonimaalausperinnettä kunnioittavat ja kauniit ikonit olivat nekin yhteisön oman jäsenen, ikonimaalari Tuula Ahosen, käsialaa.

Alle kolmen vuoden kuluttua kirkon vihkimisestä, vuoden 2012 alussa, Savonlinna-Säämingin evankelis-luterilainen seurakunta ilmaisi halunsa luopua Pikkukirkosta taloudellisista syistä. Varkauden seurakunnan sijaan ostajaksi ilmaantui arkkipiispa Leon johdolla syyskuussa 2012 perustettu Savonlinnan Pikkukirkko -kulttuuriyhdistys ry.

Alustava päätös kirkon myynnistä syntyi jo saman vuoden joulukuussa. Asia eteni kuitenkin odotettua hitaammin, koska suositun vihki-, kaste ja konserttikirkon myynti herätti paikallisissa ensin rajua vastustusta. Erilaisten valitusten ja vetoomusten jälkeen kaupat syntyivät lopulta kuitenkin hyvässä hengessä. Osaltaan tähän vaikutti myös lupaus siitä, että kirkko on jatkossakin ekumeenisessa hengessä käytettävissä erilaisten kristillisten perhejuhlien, konserttien ja kulttuuritilaisuuksien tapahtumapaikkana.

Kaupantekoa odotellessa Suomen ortodoksisessa kirkossa toteutettiin seurakuntauudistus, jossa Varkauden ja Mikkelin seurakunnat muodostivat yhdessä Saimaan ortodoksisen seurakunnan. Savonlinnan ortodoksien elämään 1.1.2017 toteutunut muutos ei juuri vaikuttanut: seurakunnan keskuspaikka oli edelleen matkan päässä, Varkaudessa.

Arkkipiispa Leo allekirjoitti lopulta Pikkukirkon kauppakirjan 8.5.2017 edustamansa yhdistyksen puolesta. Kauppahinta oli nyt tasan 200 000 euroa. Kirkon siirtyminen ortodoksisen kirkon käyttöön huomioitiin jo muutamaa kuukautta aiemmin. Pyhäkössä järjestettiin 22.2.2017 ekumeeninen rukoushetki, jonka toimittivat arkkipiispa Leo ja Mikkelin piispa Seppo Häkkinen yhdessä Saimaan ortodoksisen seurakunnan ja Savonlinnan evankelisluterilaisen seurakunnan papiston kanssa. Sovintosunnuntaina 26.2. kirkossa toimitettiin jo sovintosunnuntain ehtoopalvelus.

Seurakunnan jumalanpalveluselämä jatkui kuitenkin Talvisalossa, Saimaan seurakunnan omistamassa kirkossa. Savonlinnan seudun ortodokseilla oli käytössään myös Savonlinnan Haukiniemeen vuonna 2013 valmistunut Pyhän Serafim Sarovilaisen muistolle pyhitetty tsasouna.

Seurakunnan vaikea valinta

Pikkukirkko saatiin takaisin hyväkuntoisena. Evankelis-luterilainen seurakunta oli remontoinut kirkon perusteellisesti vuonna 1983. Vuonna 2003 kirkkoon oli tehty laaja huoltomaalaus ja ikkunaremontti.

Ikonostaasia kirkossa ei tietenkään enää ollut. Siksi kirkon ostanut yhdistys toi sinne heti muutamia analogeille sijoitettuja ikoneita. Urut puolestaan poistettiin.

Vaikka Savonlinnassa on aktiivinen ortodoksiyhteisö, Pikkukirkon elävöittäminen osoittautui vaikeaksi ilman seurakunnan täysimittaista tukea. Vaikka Pikkukirkossakin toimitettiin jonkin verran jumalanpalveluksia vuosina 2017–2020, niin seurakunnan toiminta keskittyi edelleen Talvisaloon. Yhdistys piti kirkkoa avoinna kesäaikaan, mutta pyhäkköä ei onnistuttu integroimaan osaksi alueen ortodoksista elämää. Yhdistys ajautui talousvaikeuksiin ja teki lopulta konkurssin tammikuussa 2021. Kirkko jäi pankin haltuun.

Saimaan ortodoksinen seurakunta on suhtautunut koko ajan torjuvasti ajatukseen seurakunnan toiminnan siirtämisestä Pikkukirkkoon. Tämä on osin ymmärrettävää: lähtihän kirkon osto liikkeelle vain muutamaa vuotta Talvisalon pyhäkön kirkoksi vihkimisen jälkeen. Lisäksi Talvisalossa seurakunnalla on käytössään kirkon kanssa saman katon alla sijaitseva keittiö ja pieni seurakuntasali.

Savonlinnan ortodoksiyhteisön sydän sykkii kuitenkin Pikkukirkolle. Kirkon historian ja kauneuden lisäksi sen puolesta puhuu ensisijaisesti sijainti kaupungin parhaalla paikalla, hyvien kulkuyhteyksien varrella. Kirkon läheisyydessä on myös enemmän pysäköintitilaa kuin Talvisalossa. Pyhäkköä ympäröivä puutarha tarjoaisi hienot puitteet myös erilaisten ortodoksisuutta esillä pitävien tapahtumien järjestämiselle varsinkin kesäkuukausina, jolloin Savonlinna on sekä koti- että ulkomaisten matkailijoiden suosiossa.

Paikalliset ovatkin kantaneet raskasta huolta kirkosta varsinkin kulttuuriyhdistyksen kaatumisen jälkeen. Kirkon puolesta on kirjelmöity moneen suuntaan.

Helmikuussa 2021 Saimaan seurakunnanvaltuustolle tehtiin aloite, jossa seurakunnanneuvostoa pyydetään ryhtymään toimenpiteisiin kirkon ostomahdollisuuksien selvittämiseksi. ”Seurakunnallamme on moraalinen velvollisuus hankkia Pikkukirkko alkuperäiseen käyttöönsä”, esityksessä todettiin.

Viiime viikolla seurakunnanneuvosto otti siis kantaa asiaan ja puolsi esitystä. Seurakunnan valtuutetut ovat nyt suuren valinnan edessä.

Päivitys 26.2.2022 klo 21:00: Saimaan ortodoksisen seurakunnan valtuusto päätti valtuuttaa seurakunnanneuvoston neuvottelemaan Pikkukirkon hankinnasta seurakunnan omistukseen.

Lähteet: Leena Hännisen vuonna 1993 laatima historiikki ”250 vuotta ortodoksisuutta Savonlinnassa” sekä ortodoksi.net -sivuston artikkeli ”Savonlinnan Pikkukirkko”.

Pääkuva ylhäällä: Savonlinnan pikkukirkko nykyään. Kuva: Erkki Pitkänen

 

Jutun päivitystä 30.5.2022 klo 13:54: Saimaan ortodoksinen seurakunta kertoi 29.5.2022 Facebook-sivuillaan, että prpfeetta Sakariaan ja vanhurskaan Elisabetin muistolle pyhitettyä Pikkukirkkoa aletaan kunnostaa seurakunnan käyttöön. 

Jaa tämä juttu

Arki & ihmiset

Evakkomatkalla Kauhavalla vuonna 1942 syntyneen rovasti Juhani Härkinin ensimmäiset muistikuvat ovat ajalta, jolloin perhe lähti toista kertaa evakkoon Suojärveltä. Ensimmäinen sijoituspaikka oli Vesanto, ja sieltä lapsen mieleen jäi vain maalaistalossa sattunut tulipalo. Sieltä matka jatkui Lieksan Pielisjärvelle.

– Sinne rakennettiin oma maatilaa. Koska äitini oli sotaleski, niin hän sai valmiit pellot ja metsäpalstan, kertoo isä Juhani.

Kylällä oli paljon ortodokseja – koulun oppilaistakin yli puolet. Alueella asui vanhoja ortodoksisukuja, ja lisäksi sinne oli jo ennen evakkojen tuloa asettunut suuri joukko Vienan karjalaisia.

– Aivan lähellä meitä oli sellainen alue kuin Egyptinkorpi, jossa oli 70 ortodoksista taloa vieri vieressä. Kirkkokylän puolella, missä me asuimme, oli varmasti kaksikymmentä. Kirkollinen toiminta oli voimakasta: tiistaiseura kokoontui viikottain jossain tuvassa, meilläkin usein. Koolla oli kerralla 60-70 henkeä.

Vähintään kerran kuukaudessa kylässä kävi pappi ja piti jumalanpalveluksen kansakoululla.

– Lieksasta meille oli 29 kilometriä. Pappi ja kanttori tulivat lauantaina polkupyörillä. He olivat iltapäivällä meillä, söivät, sitten mentiin kansakoululle, missä pidettiin jumalanpalvelus. Sitten he tulivat yöksi meille ja saunaan. Sunnuntaiaamuna taas sinne, ja sen jälkeen meillä syötiin. Sitten he toimittivat ja kävivät kodeissa, missä piti käydä. Sunnuntaina he lähtivät taas polkupyörillä takaisin Lieksaan, kun bussit eivät kulkeneet viikonloppuina.

– Lieksasta meille oli 29 kilometriä. Pappi ja kanttori tulivat lauantaina polkupyörillä. He olivat iltapäivällä meillä, söivät, sitten mentiin kansakoululle, missä pidettiin jumalanpalvelus. Sitten he tulivat yöksi meille ja saunaan.

Apulaispiispa Paavalikin vieraili kylässä.

– Uskonnonopettajana meillä oli tavallinen maatalon emäntä, eihän hän tiennyt siunauksen ottamisesta eikä sellaisista. Eikä Suojärvellä sellaista ollutkaan, siunauksen ottaminen on venäläinen perinne. Pappia ei sanottukaan batjushkaksi, meillä sanottiin vain ”rovasti” ja tervehdittiin kädestä. Kun Paavali tuli, niin heti hän antoi nuhteet uskonnonopettajalle, ettei tämä ollut opettanut lapsia ottamaan siunausta. Papiston keskuudessa tavat tunnettiin, muttei tavallisen kansan keskuudessa.

Ortodoksisuus oli elämässä vahvasti läsnä niin koulussa kuin kotonakin.

– Varsinkin molemmat ukkini olivat hyvin kirkollisia ja tarkkoja aamu- ja iltarukousten suhteen.

Kesämuistoja Konevitsan luostarista

Yksi isä Juhanin lämpimimmistä nuoruusajan muistoista liittyy Konevitsan luostariin, joka oli sodan jälkeen sijoitettu Keiteleen Hiekkaan.

– Liityin oppikouluvuosien aikana partioon. Kesäleirit järjetettiin Hiekassa. Se oli erittäin kaunis maatila järven rannalla. Valtavan hieno järvenranta, upeat mäntykankaat. Menimme paikalle aina viikkoa ennen leirien alkua laittamaan paikkoja kuntoon. Rantaan rakennettiin esimerkiksi laituri vedenpyhitystä varten.

Valmisteltavaa riitti, sillä leirit olivat suuria.

– Lasten lisäksi siellä oli kristinoppileiriläisiä – 250 henkeäkin saattoi asua teltoissa ja luostarin heinäladoissa tai navetan ylisillä. Jumalanpalvelukset järjestettiin luostarin pihalla, ja niistä vastasi luostari. Igumenina oli Pietari (Jouhki) ja siellä oli tietysti myös suomenkielinen pappismunkki Savva (Sahanov), karjalaisten suosikkipappi, jonka sain pitää rippi-isänäni hänen kuolemaansa saakka. Muistan, kun tilitin isä Savvalle murrosikäisenä omia puberteetti-ikäisen murheitani. Isä Savva silitti päätäni ja sanoi: ”Kuule, poikaseni, meidän Herramme on aika boheemi”. Sitten myöhemmin nuorisopappina muistin aina tämän isä Savvan opin.

Kun (apulaispiispa) Paavali tuli, niin heti hän antoi nuhteet uskonnonopettajalle, ettei tämä ollut opettanut lapsia ottamaan siunausta. Papiston keskuudessa tavat tunnettiin, muttei tavallisen kansan keskuudessa.

Keiteleen Hiekassa järjestetyt leirit loppuivat päätösjumalanpalvelukseen, johon kokoontui väkeä kaikista pitäjistä, joista leirillä oli osallistujia.

– Muistan oman kristinoppikouluni päätöksen: jopa 2000 henkeä saattoi olla siinä pyhiinvaellusjuhlassa. Siinä oli 100 kuorma-autoa, joiden lavoille oli lankuista tehty penkit. Ei silloin busseja riittänyt. Vain jostain kaupungista saattoi tulla bussi.

Jumalanpalveluksen jälkeen kuljettiin yhdessä viljavainioitten läpi järven rantaan.

– Siellä oli vedenpyhitys, kenttäruokailua ja yhteinen juhla. Sen jälkeen muut lähtivät pois, mutta me partiolaiset jäimme vielä viikoksi siivoamaan. Näin minä sain kolmena kesänä (1953–1955) viettää 3-4 viikkoa Konevitsan luostarissa Keiteleellä.

Keiteleen Hiekan jälkeen suuret kirkolliset leirit siirtyivät Rautalammin Puroniemeen, mistä Ortodoksisten nuorten liitto ONL ry osti maa-alueen. Vanhasta tanssilavasta rakennettiin kirkko. 2010-luvulla ONL ry myi alueen yksityiselle yhdistykselle, Puroniemen ystävät ry:lle. Ortodoksinen leiritoiminta alueella jatkuu yhä.

Pappisseminaarin kautta herrasmiehen kenkiin

Isä Juhanin tie papiksi alkoi surusta.

Minun ”ahaa-elämykseni” oli siiinä, kun isoveljeni kuoli liikenneonnettomuudessa ollessani 15-vuotias. Hautajaiset jäivät mieleen – ja suuri ikävä. Aloin ajatella asioita. Ehkä se johti siihen, että Aamun Koitossa julkaistu ilmoitus pappisseminaarin hausta osui silmiini 18-vuotiaana. Olin lopettanut keskikoulun ja päätin laittaa paperit sinne.

Pappisseminaari sijaitsi tuolloin väliaikaisissa tiloissa Kirkkonummella, vanhalla rajavartioston asemalla. Siellä oli sellainen, koska Kirkkonummi oli luovutettu vuokralle venäläisille.

– Siellä me opiskelimme yhden vuoden, kunnes pappisseminaari siirrettiin Kuopioon, Ajurin- ja Suokadun kulmataloon. Seuraava kurssi taisi päästää jo uusiin tiloihin ”Golgatan mäelle”.

Minun ”ahaa-elämykseni” oli siiinä, kun isoveljeni kuoli liikenneonnettomuudessa ollessani 15-vuotias. Hautajaiset jäivät mieleen – ja suuri ikävä. Aloin ajatella asioita.

Opettajista on jäänyt mieleen erityisesti rovasti Aari Surakka.

Minulle hän oli jo pappisseminaarin aikaan idoli. Hän oli räjähtävä ja mielenkiintoinen, hyvä opettaja, joka esitti asiat mielenkiintoisella tavalla. Hän opetti meille kirkkohistoriaa, eksegetiikkaa, kristillistä arkeologiaa ja saarnaoppia. Isä Aari opetti, että saarna ei saa olla pitkä: ”Ette ole niin älykkäitä, että pystyisitte puhumaan puoli tuntia tai enemmän. Kyllä teidän tietonne vajuvat jo viiteen minuuttiin. Yrittäkää pysyä viidessä-kuudessa minuutissa”.

Isä Juhani valmistui pappisseminaarista vuonna 1966. Edessä oli armeija.

– Minulle armeija-aika oli oikeastaan juhla-aikaa. Minut määrättiin heti aliupseerikouluun. Kun ehdin olla siinä kaksi viikkoa, niin pääesikunnasta tuli määräys siirtyä Helsinkiin sotilaspappikurssille. Se koulutus oli tuolloin aloitettu pitkän tauon jälkeen, ja minä osuin ensimmäiselle kurssille. Kurssin ensimmäisen jakson jälkeen meillä oli harjoittelu. Silloin sattui niin, että Kajaanissa kenttärovasti Hämäläinen sairastui, ja minut määrättiin hänen sijaisekseen. Näin minä oli vähän aikaa varuskunnan sotilaspappina. Silloin sotilaspapin ei tarvinnut olla vihitty, koska siellä ei kastettu eikä vihitty avioliittoon, vaan oli oppitunteja ja ilta- ja aamuhartauksia. Lisäksi olivat putkakäynnit: jos kenellä alkoi isoratas heitättää, niin käytiin keskustelemassa. Minulla oli oma huone, oli vielä sihteerikin. Jos piti jonnekin lähteä, niin oli auto käytössä. Minä siis vietin aikaa kuin herrasmies!

– Isä Aari opetti, että saarna ei saa olla pitkä: ”Ette ole niin älykkäitä, että pystyisitte puhumaan puoli tuntia tai enemmän. Kyllä teidän tietonne vajuvat jo viiteen minuuttiin. Yrittäkää pysyä viidessä-kuudessa minuutissa”.

Armeijan jälkeen isä Juhani siirtyi 5-6 vuodeksi Taipaleen seurakuntaan uskonnonopettajaksi.

– Tehtävään liitettiin myös nuorisotyötä, ja nimikkeeksi tuli lopulta seurakunnan lehtori. Noina vuosina kävin suorittamassa auskultoinnin Joensuussa. Jyväskylässä opiskelin lisäksi kasvatustiedettä. Tutustuin Taipaleen vuosina myös arkkimandriitta Johannekseen, josta tuli myöhemmin Helsingin metropoliitta ja lopulta arkkipiispa. Helsinkiin siirtyessään hän sanoi, että haluaa minutkin Helsinkiin. Hän järjesti minulle ensin Taipaleen vakanssia vastaavan työn Tampereelle, jossa oli vuodet 1973–1975. Siihen aikaan toimin myös Ortodoksisten nuorten liitto ONL ry:n puheenjohtajana. Sitten aloitin Helsingissä nuorisopappina.

Kalmon katve – ja muita muistoja Valamosta

Palataan vielä 1960- ja 1970-luvun vaihteeseen ja Valamoon, joka oli isä Juhanille rakas ja tärkeä vierailukohde sekä pappisseminaarin aikana että sen jälkeen. Siellä asuivat Keiteleen vuosina tutuksi tullut rippi-isä ja hänen ikätoverinsa: vanheneva ja määrältään nopeasti vähenevä Valamon veljestö.

Valamo oli silloin sammuva tähti. Maatalous lopetettiin, ja lopetettiin paljon muutakin, mutta niin pitkään, kun igumeni Simforian (Matvejeff) eli, jumalanpalvelukset toimitettiin pilkulleen.

Vuosina 1971-73 arkkipiispa Paavali määräsi isä Juhanin Valamoon kesäisännäksi. Parina vuonna pesti oli oikeastaan ympärivuotinen: luostarin asiat olivat mielessä ja työn alla koko ajan. Rakennuksia kunnostettiin talkoovoimin ja pitkälti lahjoituksena saaduilla tarveaineilla.

– Noiden vuosien aikana rakensimme luostariin sen ensimmäisen museon. Maria Iltola (sittemmin Lintulan igumenia Marina) oli kirkollishallituksen notaarina. Hänen kanssaan tutkimme luostarin aittoja, joista löytyi kaikenlaista tavaraa, jota ei ollut luostarin kalustoluettelossakaan. Ne laitettiin tähän ensimmäiseen museoon esille. Igumeni Simforian antoi sinne ehtoolliskaluston ja jotain muutakin nähtävää – esimerkiksi munkkien ruokapöydän, missä oli tinaiset ruokalautaset ja puulusikat.

– Silloin sotilaspapin ei tarvinnut olla vihitty, koska siellä ei kastettu eikä vihitty avioliittoon, vaan oli oppitunteja ja ilta- ja aamuhartauksia. Lisäksi olivat putkakäynnit: jos kenellä alkoi isoratas heitättää, niin käytiin keskustelemassa.

Vanhan kylmiön tiloihin avattiin samoihin aikoihin pieni kahvila, jolle luostariasukkaat antoivat humoristisen nimen Kalmon katve. Sen yhteydessä oli myös pieni matkamuistomyymälä.

– Igumeni Simforian sanoi, että niitä romusamovaareja voitte myydä. Niitä pantiin myyntiin ärsykkeeksi ja muutama vanha öljylamppu lisäksi. Heinävedellä oli Ratian kauppa, missä oli sota-ajan tavaraa. Ostettiin sitä pilkkahintaan ja pantiin hyllyille. Huhuttiin, vaikka sitä ei ollut mihinkään kirjoitettuna, että se on sitä, mitä vanhat munkit toivat mukanaan.

Luostarinmäellä alkoi viritä uudenlaista elämää. Esimerkiksi Sergei ja Herman Valamolaisten Veljeskunnan äitileiri toi sinne naisväkeä talkoisiin. Erityisen tärkeää oli se, että Valamo alkoi vetää puoleensa myös nuoria.

Minun aikanani ONL:n nuoret alkoivat käydä siellä talkootöissä. Kristinoppileirejäkin pidettiin, ja piispa Herman oli niissä mukana. Arkkipiispa Paavalia leirit eivät oikein miellyttäneet, koska hän ajatteli, että luostarielämä häiriintyy. Itse olen sitä mieltä, että jos nuoria ei olisi silloin saatu käymään luostarissa, tuskin sitä olisi tänään olemassakaan.

Nuorisopapista kirkon rakentajaksi

Isä Juhani aloitti Helsingin seurakunnan nuorisopappina vuonna 1975 ja viipyi tehtävässä kahdeksan vuotta.

– Helsingissä oli nuorisotyön kannalta mielenkiintoinen ja hyvä tilanne. Kirkkoherra suhtautui työhön myötämielisesti, oli oma pikkuinen nuorten lehti Pyhis, oli pieniä vapaaehtoisvoimin pyöriviä pyhäkoulun kerhoja ja leiritoimintaa Läyliäisissä. Kun kesäkuussa koulut loppuivat, niin Lällyssä oli ns. lasten kesäsiirtola, heinäkuussa pidettiin kristinoppi- ja suurleirit ja elokuussa, kun koulut alkoivat, olivat ne ”mummoleirit”.

Vaikka seurakunta oli tuolloinkin suuri, pappeja ei ollut paljon.

– Siksi leireilläkin toimitettiin liturgia aina lauantaisin, koska sunnuntaiksi piti aina tulla toimittamaan Helsinkiin.

Nuorisotyö oli jo 1970-luvulla omalla tavallaan monikulttuurista: suomenkielisen nuorison rinnalla toimi myös ruotsin- ja venäjänkielisiä toimintapiirejä. Seurakunnassa toimi tuolloin peräti kolme nuorisokuoroa: suomen-, ruotsin- ja venäjänkieliset kuorot.

– Mitään vastakkainasettelua ei esiintynyt. Kaikki, mitä tehtiin, tehtiin yhdessä.

Helsingin vuosien jälkeen isä Juhani palveli Turussa kirkkoherrana neljän vuoden ajan. Sen jälkeen oli vuorossa papin työ Vantaan Tikkurilassa.

Vantaalle oli toivottu omaa toimintakeskusta jo pitkään. Ensin sieltä ostettiin omakotitalo, jonka takkahuoneesta tehtiin väliaikainen kirkko. Se kävi kuitenkin äkkiä pieneksi.

– Hyrsylän mutkasta kotoisin ollut Sanni Viskari antoi kirkonrakennushankkeelle kipinän toteamalla, että on se surullista, kun näin rikkaassa seurakunnassa pitää toisten nurkissa jumalanpalveluksia pitää. Hänen ympärilleen kerääntyi kymmenkunta ihmistä. Silloin minä sanoin, että laitetaan tiistaiseura pystyyn ja ruvetaan keräämään rahaa. Laitetaan seurakuntaan heti anomus! Ja näin tehtiin.

– Kaikella kunnioituksella muita kohtaan, mutta sitä kirkkoa ei olisi olemassa, ellen olisi ollut asiassa aktiivinen. Oli hyvä, että nuorisopappi kuunteli mummoja!

Nuorisotyö oli jo 1970-luvulla omalla tavallaan monikulttuurista: suomenkielisen nuorison rinnalla toimi myös ruotsin- ja venäjänkielisiä toimintapiirejä. Seurakunnassa toimi tuolloin peräti kolme nuorisokuoroa: suomen-, ruotsin- ja venäjänkieliset kuorot.
– Mitään vastakkainasettelua ei esiintynyt. Kaikki, mitä tehtiin, tehtiin yhdessä.

Yksin ei ihminen kuitenkaan paljoon pysty. Isä Juhani muisteleekin lämmöllä Vantaan kanttoria, Helena Tschervinskiä, jolla oli tärkeä rooli paikallisen yhteisön rakentamisessa.

– Hän oli aktiivinen ja sai ihmiset sekä laulamaan että muutenkin liikkeelle. Tämä on kirkon työssä keskeistä. Papinkin tehtävä seurakuntatyössä on etsiä ihmiset tekemään työt ja tukemaan seurakuntaa. Tikkurilassa tämä onnistui, ja tiistaiseuralaiset tekivät valtavan työn. Myös kirkon ikonostaasi on tiistaiseuran toiminnan tulosta.

Kirkko vihittiin vuonna 1997, mutta jotain jäi hampaankoloon.

– Kaupungilta saatiin tontti oikein hyvältä paikalta ja piirustuksetkin olivat jo valmiiina, kun seurakunnassa vaihtui kirkkoherra. Kirkkoa pienennettiin kolmasosalla, koska uusi kirkkoherra katsoi, että kirkon rakentaminen on seurakunnan toiminnan hajottamista. Kaikkien pitäisi kokoontua katedraaliin. Kirkon pienentäminen oli virhe: kustannusarviossa ei ollut merkittävää eroa. Kirkko toimii normaalisti ihan hyvin, mutta kuten nykyisin huomataan, suurina juhlina se on liian pieni.

Ikuisesti nuorisopappi

Rovasti Juhani Härkin jäi eläkkeelle vuonna 2000. Hän asuu Helsingissä Stefanos-kodissa.

– Ajattelin ensin vanheta maalla, mutta sitten, kun lapsenlapsetkin alkoivat olla siinä iässä, ettei maalla käyminen enää kiinnostanut, niin myin taloni pois ja muutin tänne. Ja on hyvä olla!

Isä Juhanin ja Stefanos-kodin perustajan, Vilho Paavilaisen, elämänpolut ovat risteytyneet jo aiemmin.

Vilho Paavilainen oli varakkaan kauppiaissuvun vävy Jyskyjärveltä. Perheelle syntyi kaksi lasta, Jaakko ja Anna. Lapset menetyivät nuorina aikuisina, ja Vilho Paavilainen vaimoineen halusi rakentaa kirkon lastensa muistolle. Tämä kirkko nousi Helsingin seurakunnan leirikeskukseen Läylliäisiin isä Juhanin toimiessa seurakunnassa nuorisopappina.

– Vilho Paavilainen soitti minulle yhtenä päivänä: ”Tule käymään täällä Nurmijärvellä, minulla olisi asiaa.” Minä mietin, että mitähän se voisi olla. Onko hän kenties sairastunut? Otin jopa ripityslaukun mukaan varmuuden vuoksi. Perillä oli laitettu pöytä koreaksi. Kun kahvit oli juotu, Vilho otti käteensä kirjekuoren ja sanoi: ”Sinä olet toivonut Kaunisniemeen kirkkoa”. Samassa hän löi kirjekuoren pöytään. Se oli täynnä rahaa. ”Pyydä seurakunnalta lisää, jos tämä ei riitä.”

Paavilainen oli seurakunnan valtuuston ja kiinteistölautakunnan jäsen, ja ennen kirkon rahoittamista hän oli jo ostanut Läyliäisistä maapalstan seurakunnan leirikeskusta varten.

Näin Lällyyn saatiin apostoli Jaakobin ja Herran äidinäidin, pyhän Annan kuolonuneen nukkumisen muistolle pyhitetty kirkko.

Vaikka ikää karttuu, isä Juhani on edelleen identiteetiltään nuorisopappi.

– Työni kannalta minulle antoi eniten aika nuorisopappina ja ONL:n puheenjohtajuuden aika. Tärkeintä minulle on ollut, että nuoret tulevat kirkkoon ja vievät sitä eteenpäin. Nuorison tietoisuus omasta kirkosta ja rakkaus sitä kohtaan – se on se tärkein anti. Ilman nuorisotyötä meillä ei olisi koko kirkkoa.

Jaa tämä juttu

Arki & ihmiset

Ihmeet ja pyhät ihmiset ovat olleet osa nunna Ksenian elämää jo vuosikymmenten ajan. Ihmeisiin liittyy myös tarina, joka sijoittuu 1980-luvun alun Varkauteen.

Nunna Ksenia, tuolloin vielä Anu Rovamo, kävi lukion viimeistä luokkaa. Abiturienttien perinteisiin kuuluivat freskot, joihin oli piirretty oppilaiden kuvat ja puhekuplat, joissa jokainen sanoi jotain itselleen luonteenomaista. Ksenia kysyi koulutovereiltaan, mitä hänen puhekuplaansa mahtaa tulla.

– Kaverit sanoivat, että ”Oi, se on päätetty jo kauan sitten! Siihen tulee, että ’En usko ihmeisiin, luotan niihin’, nunna Ksenia naurahtaa muistellessaan vuosikymmenten takaista keskustelua.

Opiskeluaikana pyhät ja ihmeet kiinnostivat nykyistä nunna Kseniaa siinä määrin, että hän teki pro gradu -tutkielmansa Jyväskylän yliopistoon Sergei ja Herman Valamolaisten ihmekertomuksista. Tutkielman keskeisenä lähteenä toimi Valamon luostarin vanhasta kirjastosta löytynyt 1800-luvulta peräisin oleva paksu, käsin kirjoitettu venäjänkielinen teos.

Nunna Ksenia kertoo, kuinka pyhittäjä Sergei Valamolaiseen ja pyhittäjä Herman Valamolaiseen liitetään useita kertomuksia, joissa heidän kerrotaan ilmestyneen esimerkiksi Laatokan jäihin pudonneen tai syysmyrskyn armoille joutuneen avuksi. Pyhät ovat nostaneet hädässä olleen ylös jäistä tai ohjanneet veneen rantaan.

Ortodoksisessa perinteessä pyhät ja ihmeet kytkeytyvätkin usein toisiinsa.

– Lukemattomia vastaavia kertomuksia liittyy eri pyhien elämäkertoihin.

Pyhät ovat mukana arjessa

1990-luvulta lähtien nunna Ksenia on kilvoittellut Lintulan Pyhän Kolminaisuuden luostarissa Heinävedellä. Hän kertoo, että pyhät ovat mukana luostarin arjessa joka ikinen päivä. Jumalanpalveluksissa luetaan pyhille omistettuja tekstejä ja heiltä pyydetään esirukouksia.

– Luostarissa ei voi elää päivääkään, etteivätkö pyhät olisi todella läsnä.

Nunna Ksenian on puhuu pyhien kautta tapahtuvista ihmeistä helmikuun 19. päivänä järjestettävässä Pyhät ja pyhyys ortodoksisuudessa –seminaarissa Mikkelissä. Pyhän ihmisen hän määrittelee kirkon pyhänä kunnioittamaksi kilvoittelijaksi. Hänen mukaansa kanonisointi eli pyhäksi julistaminen ei tee kenestäkään pyhää, vaan pyhyys on olemassa jo ennen kanonisointia. Myös kirkon perinteessä kanonisointi on pyhyyden toteamista, jonka kirkkokansa on tunnistanut jo aiemmin.

– Luostarissa ei voi elää päivääkään, etteivätkö pyhät olisi todella läsnä.

Ihmettä nunna Ksenia puolestaan kuvailee tapahtumaksi, jolle ei löydy luonnollista selitystä. Tällöin ihminen tuntee, että jokin korkeampi voima on puuttunut asioiden kulkuun ja elämään. Nunna Ksenian mukaan ihmeen kokenut henkilö ymmärtää, että kyseessä ei ole sattuma, vaan mukana on ollut johdatusta. Ihmeet voivat tapahtua pyhien kautta esimerkiksi rukousvastauksina.

– Rukoillaan pyhältä apua ja yllättäen se apu tuleekin, ratkaisu löytyy.

Nunna Ksenian itsensä kokemat ihmeet eivät ole olleet suuria tai dramaattisia tapahtumia, vaan pieniä ja arkipäiväisiä asioita. Kyseessä on saattanut olla vaikkapa oman sisäisen tilan muuttuminen rukouksen seurauksena.

Rakenna henkilökohtainen suhde

Pyhät voivat toimia esikuvina ja kannustajina myös tavallisen ortodoksin elämässä. Nunna Ksenian mukaan pyhät osoittavat, että ei ole yhtä ainoata tietä pyhittyä, vaan teitä on monia. Tärkeää on myös pyhien toiminta esirukoilijoina ja auttajina.

Pyhät voivat toimia lukemattomilla eri tavoilla. Joskus käy niin, että ihmiselle ilmestyy hänelle entuudestaan aivan tuntematon pyhä. Aina pyhä ei edes ilmoita, kuka hän on.

– Ihminen tunnistaa sitten myöhemmin jostakin ikonista tai kuvasta, että tämä on se pyhä, joka ilmestyi minulle.

On tärkeää rakentaa henkilökohtainen suhde johonkin itselleen merkitykselliseltä tuntuvaan pyhään rukouksen avulla. Jos pyhälle on olemassa rukousteksti, voi tätä käyttää. Pyhää voi rukoilla myös rukousnauhan avulla.

– Vaikka ’Pyhä autuas Ksenia Pietarilainen, rukoile Jumalaa minun puolestani’, nunna Ksenia havainnollistaa.

Omaa taivaallista suojelijaa tai muuta itselle tärkeää pyhää tulisi muistaa pienellä rukouksella joka päivä. Silloin pyhä pysyy muistissa ja rinnalla. Kun sitten tulee tilanne, jossa todella tarvitaan pyhän esirukouksia, on meillä ikään kuin oikeutus pyytää häneltä apua.

Pyhien merkitys esirukoilijana voi korostua esimerkiksi kriisitilanteissa. Kun ihminen on alamaissa ja oma elämä tuntuu olevan etäällä ihanteesta, jossa sen toivoisi olevan, voi Jumala tuntua kaukaiselta ja vaikealta lähestyä. Tällöin pyhältä ihmiseltä voi olla helpompi pyytää apua kuin Jumalalta.

Nunna Ksenian itsensä kokemat ihmeet eivät ole olleet suuria tai dramaattisia tapahtumia, vaan pieniä ja arkipäiväisiä asioita. Kyseessä on saattanut olla vaikkapa oman sisäisen tilan muuttuminen rukouksen seurauksena.

Nunna Ksenia oli myös mukana kääntämässä 12-osaista, pyhien elämäkertoja sisältävää Synaksarion-kokoelmaa. Muutama vuosi sitten valmiiksi saatu ainutlaatuinen käännösprojekti kesti seitsemäntoista vuotta.

– Jos sen olisi arvannut silloin, kun aloitettiin, niin olisiko siihen rohjennut ryhtyäkään, hän naurahtaa.

Synaksarionissa riittääkin loputtomasti tutkittavaa. Eräs kiinnostava tapa tutkia teossarjaa on etsiä siitä eräänlaisia pyhien ketjuja. Pyhien elämäkerroissa mainitaan usein hänen hengelliset ohjaajansa, jotka ovat monesti itsekin olleet pyhiä. Tai tietyn pyhän oppilaita, joista on tullut myös pyhiä.

– Löytyy tällaisia kokonaisuuksia, joita on mielenkiintoista ja hyödyllistä lukea.

Nunna Ksenian mukaan kenestä tahansa voi tulla pyhä – ainakin periaatteessa.

– Kaikista pitäisikin tulla pyhiä, jos niin ajatellaan. Meidäthän on kaikki kutsuttu kasvamaan Jumalassa ja Jumalaa kohti, jumalallistumaan, tulemaan pyhiksi.

Tämä vaatii Jumalan tahtoon antautumista ja Jumalaa kohti kulkemista. Jokaisella on kuitenkin oma tiensä ja kutsumuksensa Jumalan luokse.

– Mutta keinot ovat yhteisiä kaikille: nöyryys, rakkaus, Jumalan rakastaminen, lähimmäisten rakastaminen ja rukous.

 

Lähde:

Marko Mäkinen: Uusien pyhien juhlaa odottaessa. Artikkeli. (Avaa uuden sivuston) Julkaistu ort.fi sivustolla 18.12.2018.
 

Pyhät ja pyhyys ortodoksisuudessa -seminaari

Mikkelissä järjestetään 19. helmikuuta Pyhät ja pyhyys ortodoksisuudessa -seminaari. Paukkulan Artium-salissa kuullaan ja keskustellaan pyhittymisestä ihmiselämän tarkoituksena. Lisäksi päästään kurkistamaan pyhien asemaan kirkossamme: heidän kanonisointiinsa, kunnioittamiseensa sekä heidän kauttaan tapahtuviin ihmeisiin.

– Aihe on äärimmäisen mielenkiintoinen, sillä pyhät ovat kirkkomme suurimpia aarteita, tiivistää tapahtumaa järjestävän Ylienkeli Mikaelin kirkon ystävät ry:n varapuheenjohtaja Juha Rautio.

Seminaariin ovat tervetulleita kaikki ortodoksisuudesta kiinnostuneet, ja tapahtumaan on vapaa pääsy. Tilaisuus järjestetään hybridinä, eli paikalle otetaan niin paljon henkilöitä kuin rajoitukset sallivat, ja seminaari myös striimataan Saimaan ortodoksisen seurakunnan YouTube -kanavalla (Avaa uuden sivuston). Pyhät ja pyhyys ortodoksisuudessa -seminaariin voi ilmoittautua sähköisesti. (Avaa uuden sivuston)

La 19.2.2022 klo 12–16. Tervetuloa kahville klo 11 alkaen!
Paukkulan Artium-sali, Paukkulantie 22, 50170 Mikkeli

Ohjelma:
Pyhittyminen ihmiselämän tarkoituksena, rovasti TM Raimo Sissonen
Pyhän kanonisointi, metropoliitta Arseni
Pyhäinjäännösten kunnioittaminen, teologian tohtori Hannu Pöyhönen
Pyhien kautta tapahtuvat ihmeet, nunna Ksenia

Jaa tämä juttu

Arki & ihmiset

Marke Penttinen on vastannut Suomen ortodoksisen kirkkomuseo RIISAn kuva-arkiston hoidosta ja kuvapalvelusta viime vuodet. Työ vaatii pitkäjänteisyyttä ja järjestelmällisyyttä, jotta jatkuvasti karttuva ja yli 100 000 kuvaa käsittävä arkisto pysyy hallinnassa. Käytännössä työ on ollut kuvien vastaanottamista kuvakokoelmiin, niiden järjestämistä, luettelointia ja digitointia.

Kuvien välityksellä tutuiksi ovat tulleet niin luovutetun alueen kuin nyky-Suomen pyhäköt, papisto, kirkon toimihenkilöt ja merkkitapahtumat. Kuva-arkiston hoitoon kuuluu monia ulottuvuuksia. On tehtävä tutkimusta kuvien ajoitukseen ja sisältöön liittyen. Lisäksi on hallittava kameran ja kuvankäsittelyohjelman käyttö. Viime aikoina Marke on digitoinut arkkipiispa Hermanin ottamia valokuvia lasinegatiiveista. Tutuiksi ovat tulleet Kuresaaren ja Hympölän pihapiirit sekä arkkipiispa Hermanin lapset Herman, Yrjö, Tamara, Ariadne, Lucia ja Sokrates.

Museotyötä yli 30 vuotta

Marke Penttinen aloitti työnsä museoapulaisena vuonna 1990. Takana oli tuolloin seitsemän vuotta somistajana isossa tavaratalossa ja opinnot kauppaopistossa. Opiskelu Kuopion Muotoiluakatemiassa olisi houkutellut, mutta työtilaisuus kirkkomuseossa vei voiton.

– Myöhemmin sitten sain suorittaa myös Muotoiluakatemian graafisen viestinnän artenomin tutkinnon työssäoloaikana, Penttinen kertoo.

Museotyö on muuttunut paljon 30 vuoden aikana. Kun Penttinen tuli taloon, käytössä oli mekaaninen kirjoituskone ja lankapuhelin. Laskut kirjoitettiin kopioituvalle kalkeeripaperille. Alkuaikoina hänen työtehtäviinsä kuuluivat asiakaspalvelu, opastukset, toimistotehtävät ja avustaminen kokoelmatyössä.  Nyt käytössä ovat tietokoneet ja internet, ja lisäksi museokauppa ja museotekniikka ovat nykyaikaisella tasolla.

Muutos on tapahtunut myös museon toiminnassa. Alkuaikoina työyhteisö oli aika sulkeutunut, mutta nykyään toiminta suuntautuu vahvasti ulospäin. Yhteistyötä tehdään monien kirkon ulkopuolisten tahojen kanssa.

Suuria muutoksia työuran aikana ovat olleet organisaatiomuutos, jossa kirkkomuseo muuttui säätiöpohjaiseksi kymmenkunta vuotta sitten, ja Karjalankatu 1:n peruskorjaukset, jotka ovat vaikuttaneet myös museon toimintaan. Viimeisin peruskorjaus huipentui museon kokoelmanäyttelyn ja asiakaspalvelutilojen uudistukseen vuonna 2015.

Muistiin jääneitä kohtaamisia ja matkoja

Karjalankadun työyhteisöön on kuulunut museon henkilökunnan ohella piispoja, kirkollishallituksen kanslian henkilökuntaa ja nykyään palvelukeskuksen, taloustoimiston ja keskusrekisterin väkeä.

– Muistoihin on jäänyt monia hienoja kohtaamisia ja ihmisiä, joita kaikkia ei voi tässä luetella. Alkuajoista on jäänyt mieleen erityisesti arkkipiispa Johannes. Hän oli aina kohtelias herrasmies, jolla oli pilke silmäkulmassa. Arkkipiispa Johannes teititteli aina. Hän puhutteli minua ”neiti museoapulaiseksi” ja museonhoitaja Kristina Thomeniusta ”maisteri Thomeniukseksi”. Arkkipiispa Johanneksen aikana museossa kävi paljon ulkomaalaisia arvovieraita, jotka tutustuivat museoon.

Alkuaikojen hyviä muistoja liittyy myös taloudenhoitajana työskennelleeseen Paavo Kokottiin.

– Hän on helposti lähestyttävä ja kertoi kahvipöydässä mukavia juttuja. Mieleen jäivät myös talonmiehenä ja siivoojana työskennellyt Ruuskasen pariskunta. He pitivät talosta hyvää huolta.

Alkuajoista on jäänyt mieleen erityisesti arkkipiispa Johannes. Hän oli aina kohtelias herrasmies, jolla oli pilke silmäkulmassa. Arkkipiispa Johannes teititteli aina. Hän puhutteli minua ”neiti museoapulaiseksi”

Kun museo kuului kirkollishallituksen alaisuuteen, talonväki teki vuosittain matkoja seurakuntiin. Näin monet kirkot ovat tulleet tutuiksi. Matkat olivat osittain virkistystä varten, mutta niillä oli myös opetustarkoitus. Ulkomaan matkat maksettiin suurimmalta osin omasta pussista. Sellaisia olivat käynnit Tukholmassa ja Venäjän Karjalassa.

– Laatokan Valamon matka oli kiva. Olin käynyt siellä aikaisemmin Neuvostoliiton aikana, ja nyt luostaria oli korjattu siihen verrattuna paljon. Kävimme myös Sortavalassa pappisseminaarin talossa ja Johannes Teologin kirkossa ja Sergei Okulovin haudalla. Siellä näki kaikki ne paikat, joista meillä on vanhoja valokuvia ja pelastettuja esineitä.

Harvinaisuudet kiinnostivat jo lapsena

Entä miksi Penttinen tuli aikoinaan valinneeksi museoalan?

– Jo pienenä keräsin harvinaisuuksia: lintujen pääkalloja ja rantaan ajautuneita ajopuita. Keitin ne kattilassa ja ripustin näytteille leikkimökkiin. Ovi näiden aarteiden luo oli lukittu, eivätkä kaikki päässeet niitä katsomaan.

Kiinnostus taidetta, kulttuuria, historiaa ja museoalaa kohtaan on aina ollut osa elämää. Penttinen on harrastanut akvarellimaalausta 1970-luvulta saakka, ja aiheena ovat etenkin keväiset ja syksyiset maisemat. Hän on ulkoilmamaalari: akvarellit syntyvät kiven päällä istuen lapsuuden kodin maisemissa Pielaveden Salonsaaressa. Penttinen on tallentanut maisemia vuosikymmenten kuluessa myös valo- ja digikuvin.

Nuoruuden kiinnostus taiteeseen ja historiaan on säilynyt, ja niiden innoittamana Marke on suorittanut työn ohessa taidehistorian opintoja Jyväskylän yliopistossa. Opinnot ovat nyt loppusuoralla eli maisterivaiheessa.

– Ne on tarkoitus suorittaa loppuun. Opiskelu on ollut ihanaa! Työn alla on pro gradu Petsamon maisemakuvauksesta, jossa käsittelen Suomen matkailuyhdistyksen ja yksittäisten valokuvaajien otoksia 1930-luvulta.

Pääkuva ylhäällä: Marke Penttinen kuvaa arkkipiispa Hermanin lasinegatiiveja. Kuva: Riikka Laakkonen/RIISA

Jaa tämä juttu

Kulttuuri

Valamon opiston 36. toimintavuosi alkoi helmikuun alussa poikkeuksellisen vaikuttavasti, kun vierailevaksi opettajaksi saatiin pappismunkki Luukas Athosvuorelta, Ksenofontoksen luostarista. Hän on kreikkalaisen maailman merkittävimpiä ikonimaalareita. Isä Luukas puhui aluksi viikonloppuseminaarissa ikonimaalarin hengellisestä elämästä ja opetti sitä seuranneella ikonimaalauskurssilla.

Isä Luukas saatiin Valamoon suomalaisen Ksenofontoksen luostarin munkin, isä Damaskinoksen ja opiston ikoniopettajan, konservaattori Antti Narmalan yhteistyön tuloksena.

Isä Luukas on 57-vuotias ja kilvoitellut Athosvuorella vuodesta 1985 saakka. Myös hänen veljensä on munkkina Ksenofontoksessa, joten luostari oli isä Luukakselle ennestään tuttu jo nuoresta pojasta asti. Ajan kuluessa hän ymmärsi, että elämä luostarissa on paras elämäntapa.

Isä Luukas on maalannut ikoneita 40 vuotta. Hän kuvaa ikonimaalausta kauniina kasvun tienä, jossa jatkuvasti oppii uusia asioita. Ikonimaalauksessa ei isä Luukaksen mukaan ole loppua kehitykselle, mikä tekee tästä matkasta ihmeellisen ja aina hämmästyttävän.

– Maalasin ensimmäisen ikonin 14-vuotiaana, ilman opettajaa. Aiheena oli silloinen taivaallinen esirukoilijani, pyhä Basileios Suuri ja apunani vain Fotis Kontogloun kirja ikonimaalauksesta. Siihen aikaan ei ollut juurikaan ikonimaalauksen opettajia Kreikassakaan. Sitten, kun tulin Athosvuorelle, löysin omasta luostaristamme erään vanhemman ikonimaalarimunkin, jolta sitten opin joitain asioita.

Isä Luukas on 57-vuotias ja kilvoitellut Athosvuorella vuodesta 1985 saakka. Myös hänen veljensä on munkkina Ksenofontoksessa, joten luostari oli isä Luukakselle ennestään tuttu jo nuoresta pojasta asti. Ajan kuluessa hän ymmärsi, että elämä luostarissa on paras elämäntapa.

Isä Luukas kuvaa ikonia ikkunana taivaaseen. Ikonin välityksellä ei opi asioita sanallisesti, vaan näköaistin välityksellä. Ikoni välittää kokemusta, joka monesti ei ole opetettavissa sanojen avulla.

– Ikonimaalauksen kautta näkee paremmin Jumalan, mietiskelee Jumalan asioita sekä teologiaa. Taiteessa yleisesti ei ole olemassa merkittävintä tai vähemmän merkittävää, vaan kaikki tekevät omalla tavallaan jotain merkittävää. Tämän ajatuksen perusteella jokainen ikonimaalari voi kehittyä hengellisesti tämän taiteen harjoittamisen kautta. Tämä on minulle itsellenikin kaikista tärkeintä.

Opetustyö ei kuulu isä Luukaksen normaaliin arkeen Pyhälle Vuorella.

– Tavallisesti maalaan kuusi tuntia päivässä luostarin jumalanpalvelusten, muiden kuuliaisuustehtävien ja munkin omien hengellisten velvollisuuksien ohella. En juurikaan opeta ikonimaalausta, paitsi jos joku henkilö haluaa tulla luostariin oppimaan maalausta. Silloinkaan en varsinaisesti järjestä mitään yksityisopetusta, vaan lähinnä sallin heidän seurata työskentelyämme luostarin ikonimaalaamossa, jossa meitä on useampia munkkeja. Mielestäni tämä on paras tapa oppia. Oppilailtani en pyydä mitään muuta kuin sitä, että he seuraavat omaa työskentelyäni.

Vaikeinta ikonimaalauksessa on isä Luukaksen mielestä värien sopusoinnun luominen ja kompositio.

– Erityisesti, kun maalaamme ikoneja tai seinämaalauksia tiettyyn kirkkoon, tulee meidän ottaa huomioon, millaisen vaikutuksen teemme ihmisiin, jotka tulevat kirkkoon sisään. Jos värejä ei ole valittu oikein, kirkossa kävijälle syntyy epämukava tunnelma. Toinen haastava asia ikonissa on tietysti piirros ja kompositio eli kuvan asettelu. Jos niissä ei onnistu luomaan jonkinlaista sopusointua, epäonnistuu koko maalaus.

– Erityisesti, kun maalaamme ikoneja tai seinämaalauksia tiettyyn kirkkoon, tulee meidän ottaa huomioon, millaisen vaikutuksen teemme ihmisiin, jotka tulevat kirkkoon sisään.

Palkitsevinta ikonimaalauksessa on se, että hän voi luoda nykyään uusia kompositioita ja aiheita.

– Erityisesti minua kiinnostaa kirkkoveisujen tuominen näkyviin ikonimaalauksessa erilaisin kielikuvin. Kirkon pyhissä hymneissä erityisesti kirkkovuoden suurten juhlien mahtavat hymnografit, kuten Kosmas Melodos ja Johannes Damaskolainen, tuovat esiin asioita upeasti runollisella tavalla. Pyrin välittämään tätä samaa kirkkoveisujen sanomaa kuvakielen kautta.

Myös syvempi tutustuminen teologiaan on hänelle tärkeää.

– Yritän esittää ikonissa myös teologisia totuuksia, en pelkästään kuvata tapahtumaa sellaisena kuin se oli.

Entä millainen on ikonimaalariksi aikovan tie, millaiseksi ikonimaalariksi on hyvä pyrkiä?

– Ensinnäkin tarvitaan rakkautta tätä tehtävää kohtaan. Ilman rakkautta ei voi olla hyvää lopputulosta. Usein monilla ikonimaalareilla ei ole oikeita motiiveja ikonimaalaukseen: Kreikassa monet tekevät ikonimaalausta puhtaasti työkseen vailla todellista rakkautta. Rakkaus tähän taiteeseen on mielestäni olennaista. Ikonimaalauksessa edistyminen vaatii ikonimaalausperinteen rikkauden ja syvyyden ymmärtämistä.

– Yritän esittää ikonissa myös teologisia totuuksia, en pelkästään kuvata tapahtumaa sellaisena kuin se oli.

Isä Luukaksen mielestä meidän ei tule ajatella, että itse pystyisimme jotenkin korjaamaan ikonimaalauksen paremmaksi kuin meitä edeltäneet ovat sen luoneet.

– Jos jollakin on tällainen ajatus, hän ei ole ymmärtänyt ikonimaalausperinnettä kunnolla. Tradition edessä tarvitaan pikemminkin nöyryyttä, sillä aiemmat sukupolvet ovat luoneet valtavan syvän ja rikkaan maalaustradition, jossa on enemmän opittavaa kuin yksi ihminen koskaan elinaikanaan pystyy oppimaan.

Oppilaiden innokkuus ilahdutti

Isä Luukas on nyt Valamon opistossa ensimmäistä kertaa. Miten hän näkee opiston tehtävän ikonimaalauksen opetuksessa ja muutoinkin?

– Iloitsen todella paljon siitä, että olen täällä opettamassa. Täällä on hyvin terve henki ja oppilaiden kesken vaikuttaa olevan rakkautta. Oppilaat ovat innokkaita ja rakastavat ikonimaalausta. Olen havainnut täällä myös oikean lähestymistavan ikonimaalaukseen. Olin erityisen vaikuttunut siitä, että jokaisen päivän aluksi luemme yhteiset rukoukset, ja joskus maalaamisen aikanakin luemme yhdessä joitain rukouksia tai pyhien elämäkertoja. Tämä on erittäin tärkeää, jotta ikonimaalari oppisi ennemmin tai myöhemmin, että kyse on pyhästä asiasta. Tämä auttaa ikonimaalaria katkaisemaan siteet arkisiin huoliin ja omistautumaan ikonimaalaukselle.

Isä Luukaksen mielestä opiston kurssien tulisi olla pidempiä, jos suinkin mahdollista.

– Olen huomannut, että joillain maalareilla olisi tarvetta huolelliselle työskentelylle, joidenkin perusasioiden kanssa. Erityisesti mestarikurssilla, jolla opetellaan uutta tyyliä, tulisi jättää reilusti aikaa joidenkin perusasioiden opettelulle. Aikaisemmasta opista ei välttämättä ole juurikaan hyötyä uuden maalaustyylin opettelussa.

– Olin erityisen vaikuttunut siitä, että jokaisen päivän aluksi luemme yhteiset rukoukset, ja joskus maalaamisen aikanakin luemme yhdessä joitain rukouksia tai pyhien elämäkertoja. Tämä on erittäin tärkeää, jotta ikonimaalari oppisi ennemmin tai myöhemmin, että kyse on pyhästä asiasta.

Valamon opiston toiveena on, että kurssit saavat jatkoa tulevina vuosina. Mutta millaisia ajatuksia isä Luukakselle on syntynyt yhteistyöstä?

– Ilo on minun puolellani, kun olen päässyt tänne opettamaan ja saan tehdä opiston kanssa yhteistyötä. Koska olen munkki Pyhällä Vuorella, en voi kuitenkaan yksin määritellä elämääni. Mitä tulee prioriteetteihini, viimeinen sana on luostarillamme. Mahdolliselle tulevalle yhteistyölle tarvitsen siis luostarimme igumenin ja vanhustenneuvoston siunauksen.

Mitä isä Luukas haluaisi kertoa suomalaisille ikonimaalareille ja meille muille maailmassa eläville?

– Ikoni on rakkauden ilmaisu kauneutta kohtaan, ja todellinen kauneus on itse Jumala. Olen huomannut, että suomalaisten keskuudessa on suurta rakkautta ikonimaalausta kohtaan, mikä tarkoittaa rakkautta kauneuteen. Toivon, että vaalitte tätä rakkautta, koska se pyhittää meidän elämämme. Voi olla, että meillä on korkea elintaso, mutta jos menetämme siitä kauneuden, tulee meistä vain puolikkaita ihmisiä. Rukoilen, että suomalaiset ylipäätäänkin tekisivät kauneuden tekoja, mikä puolestaan kaunistaa heidän elämänsä. Tämän kautta he lähestyvät Jumalaa, joka on Hyvä ja Kaunis.

Ennen ikonimaalauskurssia järjestetyssä hengellisessä seminaarissa isä Luukas korosti, että kaikki kirkossa heijastaa Jumalan valtakuntaa. Mikä kaikki herättää meissä aavistuksen Jumalan valtakunnasta, mikä on Kirkon viesti nykyihmiselle?

– Jumalan valtakunta on kaikkialla ympärillämme! Se on kätkettynä kaikkiin asioihin. Meidän tulee oppia paljastamaan nuo salaisuudet. Täällä olen nähnyt upeita lumisia maisemia ja kaikkea lumen ja jään luomaa kauneutta: tässä on Jumalan valtakunta.

– Koska olen munkki Pyhällä Vuorella, en voi yksin määritellä elämääni. Mitä tulee prioriteetteihini, viimeinen sana on luostarillamme.

– Mutta kaikista eniten näemme Jumalan valtakunnan veljiemme ja sisariemme kasvoissa. Ihmisten välinen yhteys ja kommunikaatio tekee meistä osallisia Jumalan valtakunnasta, koska Jumalan valtakunta nimenomaan tarkoittaa yhteyttä Jumalan ja ihmisten välillä. Jos ihminen ei ole yhteydessä toisiin ihmisiin ja kommunikoi heidän kanssaan, he eivät voi lähestyä Jumalaa. Meidän tulee kuitenkin myös löytää Jumalan valtakunta halvoista ja yksinkertaisissa asioissa. Ihminen voi iloita kaikista asioista ympärillään: meidän tulee vain löytää sopivat keinot tähän.

Isä Luukaksen mielestä juuri tämä ihmisten välinen yhteys on tärkeä viesti erityisesti meidän aikanamme.

– Nykyään ihmiset sulkeutuvat itseensä päivä päivältä enemmän. He eivät opi kommunikoimaan muiden kanssa, jakamaan asioita, ajatuksia, tunteita, aineellista omaisuutta tai ruokaansa keskenään. Tämä eristäytyminen on esimakua helvetistä. Mitä enemmän opimme punomaan elämämme yhteen muiden ihmisten elämien kanssa, sitä enemmän pääsemme sisään Jumalan valtakuntaan ja saamme iloita siitä. Nykyään tietokoneet ja muut elämän mukavuudet ovat tehneet ihmisestä eristäytyneen olennon, joka ei enää kommunikoi muiden kanssa.

Ikonimaalauksesta puhuttaessa isä Luukas painottaa vaivannäön merkitystä.

– Nykyaikana on painotekniikan takia mahdollista luoda ikoneja ilman minkäänlaista vaivannäköä. Etsimme aina helppoja ratkaisuja, mikä tekee elämästämme onnetonta. Ilo on saavutettavissa vain vaivannäön kautta. Ikonit ovat täällä muistuttamassa meitä siitä, ettemme aina etsisi helppoja ratkaisuja, vaan maalaisimme ikonimme kärsivällisesti ja rakkauden täyttäminä. Tämä on meille onnellisuuden harjoittelua.

– Nykyään tietokoneet ja muut elämän mukavuudet ovat tehneet ihmisestä eristäytyneen olennon, joka ei enää kommunikoi muiden kanssa.

Meille suomalaisille on tullut tutuksi sekä venäläinen että kreikkalainen ikonimaalausperinne. Millaisia eroja ja yhtäläisyyksiä näissä on?

– Venäläinen ikonimaalaus on hieman jumiutunutta tiettyjen vakiintuneiden esikuvien käyttöön. He lähinnä kopioivat menneiden vuosisatojen teoksia. Kreikassa suhtautuminen ikonimaalaukseen on vapaampaa. Kompositioita luodaan vapaammin, eikä tyylillisesti olla aina jumissa yhdessä, tietyssä koulukunnassa tai materiaaleissa, vaan monet maalarit saattavat maalata hyvinkin erilaisilla tyyleillä.

Nykyikonimaalausta leimaa usein hyvin runsas kullan käyttö. Mitä isä Luukas ajattelee tästä?

– On totta, että kullan käyttö ikonimaalauksessa on nykyään melko ylenpalttista. Meidän tulee kuitenkin nähdä kullan merkitys sen historiallisessa ja yhteiskunnallisessa kontekstissa. Ennen vanhaan kulta oli yläluokan etuoikeus, ja siksi se ilmaisi kuninkaallisuutta. Toisin sanoen kullatut ikonit ilmaisivat tämän kuninkaallisen symboliikan kautta Jumalan valtakuntaa, ja se teki suuren vaikutuksen uskoviin ihmisiin. Nykyään kaikilla meillä on jotain kultaesineitä, eikä kullalla ole juurikaan sitä samaa symbolista merkitystä, joka sillä ennen vanhaan oli.

Isä Luukas uskoo, että yksinkertaisuus ja vaatimattomuus ovat nykyajan ylenpalttisuuden keskellä tehokkaampia Jumalan valtakunnan nöyryyden ilmaisijoita.

– Kullan käytössä oleva ongelma on myös sen luoma esteettinen vaikutelma. Nykyään kultaukset tehdään melko vahvoiksi ja räikeiksi – en usko, että aiemmin historiassa tehdyt kultaukset olivat näin räikeitä. Siksi kulta tuntuu peittävän ikoniin kuvatun henkilön allensa. Tämän huomaa ihmisten ensikommenteista, kun he näkevät kullatun ikonin: kuinka hieno kultaus! Kukaan ei koskaan kommentoi mitään itse maalauksesta. Suurin ongelma tulee, jos menee sisään kirkkosaliin, jossa on käytetty liikaa kultaa. Siitä tulee helposti epämukava olo.

Isä Luukas ei kuitenkaan tarkoita tällä sitä, etteikö kultausta tulisi lainkaan käyttää.

– Sillä on toki paikkansa, ja käytän itsekin ikoneissani kultausta. Kohtuus on kuitenkin tässäkin ”kultaa”.

Kirkko tarvitsee luostareita

Isä Luukaksen vierailu Valamossa yhdisti kahden erilaisen, mutta pohjimmiltaan samanlaisen, luostarin maailmoita. Miten isä Luukas näkee luostareiden merkityksen nykyajassa?

– Luostarielämä on kirkon elämälle välttämätön! Kirkkoa ei voi mitenkään olla olemassa ilman luostarielämää. Pyhä Vuori on yhteisö, jolla on yli tuhannen vuoden kokemus luostarielämästä. Se on ajan karaisema paikka, myös monissa ongelmissa, joita eri sukupolvet käyvät läpi niin luostarielämän suhteen kuin ihmiselämän yleensäkin. Me munkit emme ole Pyhä Vuori, vaan Pyhä Vuori on jotain paljon syvempää. Kun ymmärrämme athosvuorelaisen luostariperinteen syvyyden, voimme myös nauttia sen tuomista hyödyistä.

Isä Luukas pohtii Athosvuoren antia Suomelle hänen oman luostarinsa suomalaisen pappismunkin kautta.

– Luostarimme rakas suomalaisveli, pappismunkki Damaskinos, joka elää Athosvuorella ja on saanut elävää kokemusta koko tuon pyhän paikan luostarielämän perinteestä, ilmaisee aidosti luostarielämän henkeä. Nykyään hänen elämänsä jakaantuu Pyhän Vuoren ja Suomen välillä, mikä välittää Suomeen pyhän paikkamme koko kokemuksen luostarielämästä. Tämä elämä kahdessa maassa ei ole isä Damaskinoksen henkilökohtainen valinta, vaan luostarimme käskyn kautta toteutunut Jumalan kutsu tuoda Athosvuoren perinnettä Suomeen.

– Etsimme aina helppoja ratkaisuja, mikä tekee elämästämme onnetonta. Ilo on saavutettavissa vain vaivannäön kautta. Ikonit ovat täällä muistuttamassa meitä siitä, ettemme aina etsisi helppoja ratkaisuja, vaan maalaisimme ikonimme kärsivällisesti ja rakkauden täyttäminä.

– Koska meidän aikoinamme monet asiat eivät ole tosia ja aitoja, tulee meidän olla huolellisia ja nähdä kunkin traditiota ilmaisevan ihmisen syvyys ja lähtökohdat. Isä Damaskinos on munkki, joka on harjaantunut elämällä yhteiselämäluostarissa, yhdessä Athosvuoren kahdestakymmenestä luostarista, ja hän elää kuuliaisuudessa luostarimme vanhukselle. Nimenomaan tämä kuuliaisuus tekee hänestä järkähtämättömän tradition tulkitsijan. Uskon, että Jumalan huolenpidon kautta Suomen kirkko hyötyy runsaasti isä Damaskinoksen läsnäolon kautta, vähintäänkin luostarielämän ideaalin esiintuojana, mutta myös ylipäätään koko ortodoksiseen traditioon johdattajana.

Entä miten maailma Athoksen ulkopuolella ja Pyhällä Vuorella on muuttunut sinä aikana, kun isä Luukas on ollut luostarissa?

– Maailma, kuten Raamattukin sanoo, kulkee kohti lopunaikoja. Lopunajat ovat kaukana Jumalasta. Kuten Kristuskin kysyy: löytääköhän Jumalan Poika tullessaan uskoa? Tämä kysymys ehkä luonnehtii maailmaa yleisesti. Koska Athosvuorikin ottaa vastaan ihmisiä, jotka elävät maailman hieman heikommassa hengellisessä todellisuudessa, tulee Athosvuorikin tietysti tälle vaikutukselle alttiiksi. Yritämme kunnioittaa kunkin ihmisen omia henkilökohtaisia voimavaroja olla munkkina Athosvuorella. Sen takia myös olosuhteet Athosvuorella ovat muuttuneet: olemme menettäneet ehkä osan kulttuuristamme, mutta pyrimme jotenkin tuomaan vanhat perinteet relevanteiksi myös aikamme ihmisille.

Opiston kurssilaisille maalaaminen isä Luukaksen johdolla oli ainutlaatuinen, mieleenpainuva ja hengellisesti merkittävä kokemus. Pyhän Vuoren kilvoittelijan valoisuus, ilo ja sydämellisyys huokui kaikessa. Kun isä Luukakselta kysytään, mikä hänelle tuottaa iloa, on vastaus yksikertainen:

– Yhteys Jumalan ja ihmisten kanssa.

 

Pääkuva ylhäällä: Isä Luukas kävi kunnioittamassa myös ihmeitätekevää Jumalanäidin Konevitsalaista ikonia Valamon luostarin pääkirkossa. Kuva: Anna Jääskeläinen

Juttua korjattu 14.2.2022 klo 17:11 siltä osin, että isä Luukas on opettanut Suomessa aiemminkin, eli kyseessä ei ollut ihan ensimmäinen kerta.

Jaa tämä juttu

Kulttuuri

Suomen ortodoksisen kirkkomuseo RIISAn kokoelmaan kuuluu kullatusta hopeasta 1600-luvulla tehty ehtoollismalja, joka oli alkuaan lahjoitettu 1400-luvulla rakennetulle Viipurin luterilaiselle tuomiokirkolle. Viipurin valloituksen jälkeen kirkko muutettiin ortodoksiseksi ja pyhitettiin Kristuksen syntymän muistolle tsaari Pietari Suuren käskystä todennäköisesti vuonna 1720.

Kun vuonna 1788 Viipuriin valmistui uusi Kristuksen kirkastumisen kirkko, vanha kirkko jäi pois kirkollisesta käytöstä. Sen rauniot ovat edelleen nähtävillä. Perimätiedon mukaan Mikael Agricola oli haudattu vanhaan tuomiokirkkoon, mutta mitään jälkiä hänen haudastaan ei ole löydetty. Viimeksi Agricolan hautapaikkaa etsittiin sieltä vuonna 2010.

Ehtoollismaljan ruusukkeenmuotoiseen jalkaan on kaiverrettu ”Anoo (lat. vuosi) 1651”, nimet Andreas Scharpenbarch ja Agneta Rosenböyers (Rosenbröijer) sekä heidän vaakunansa. Kysymyksessä on viipurilainen kauppias Andreas (Anders) Scharpenbarch ja hänen vaimonsa Agneta, joka oli vuonna 1647 aateloidun Viipurin pormestarin Antonius Rosenbröyerin tytär. Agneta ja Andreas menivät naimisiin vuonna 1640. Maljassa oleva vuosiluku 1651 lienee maljan lahjoitusvuosi. Andreas harjoitti irtotavarakauppaa ja kuului Viipurin pieneen ulkomaankauppaa tehneeseen valtaporvaristoon. Hän kuoli vuonna 1652.

Perimätiedon mukaan Mikael Agricola oli haudattu vanhaan tuomiokirkkoon, mutta mitään jälkiä hänen haudastaan ei ole löydetty. Viimeksi Agricolan hautapaikkaa etsittiin sieltä vuonna 2010.

 

Agneta jatkoi liiketoimintaa miehensä kuolemansa jälkeen, meni uusiin naimisiin vuonna 1655 Peter von Gerttenin kanssa ja kuoli vuonna 1697. On harvinaista, että tiedämme ehtoollismaljan lahjoittajista näin paljon, koska kyseessä on varsin vanha esine. Agnetan elämäkerta on nykyaikanakin varsin hyvin tunnettu. Siitä on kirjoitettu Kansallisbiografiaan ja Suomen talouselämän vaikuttajat -verkkojulkaisuun.

Ehtoolliskalkin maljaosa on alun perin ollut sileä, ilman kaiverruksia. Kaiverrukset on lisätty jälkikäteen maljan siirryttyä ortodokseille. Maljaosaan on myöhemmin kaiverrettu deisis*-ryhmä Kristus, Jumalanäiti, Johannes Edelläkävijä sekä Golgatan risti kyrillisine sanalyhenteineen. Myös kultaus vaikuttaa uudelta. Se on paksu, hyvin keltainen ja lähes kulumaton.

*Deisis – kreikan kielestä pyyntö, rukous. Ikonografinen esitys, jossa Kristuksen puoleen kääntyy vähintään kaksi rukoilevaa henkilöä.

Pääkuva ylhäällä: Suomen ortodoksisen kirkkomuseo RIISAn kokoelmaan kuuluu kullatusta hopeasta 1600-luvulla tehty ehtoollismalja, joka oli alkuaan lahjoitettu 1400-luvulla rakennetulle Viipurin luterilaiselle tuomiokirkolle.

Jaa tämä juttu

Maailmalta

Ukrainassa toimii kaksi oman näkemyksensä mukaan kanonista kirkkoa: Moskovan patriarkaatin alainen autonominen Ukrainan ortodoksinen kirkko (MP), jonka asema on tunnustettu koko ortodoksisessa maailmassa sekä Ekumeenisen patriarkaatin autokefaaliseksi tunnustama Ukrainan ortodoksinen kirkko. Sen aseman on tunnustanut osa ortodoksisista kirkoista, ja osa ei ole ottanut asiaan julkisesti kantaa – ja osa on selkeästi tämän kirkon itsenäistä asemaa vastaan.

Sanat ”(epä)kanoninen” ja ”Äitikirkko” ovat todennäköisesti olleet käytetyimpien yksittäisten sanojen joukossa, kun kirkkojen edustajat niin Moskovan patriarkaatin (MP) kuin Ekumeenisen patriarkaatin puolelta ovat kommentoineet Ukrainaa, ja sille vuosien 2018-2019 vaihteessa myönnettyä autokefaliaa. ”Kanonisella” halutaan kertoa, minkä itsenäisen ortodoksisen kirkon alueesta ja kirkollisesta rakenteesta on kysymys. ”Äitikirkolla” taas viitataan siihen, kuka päättää tuon alueen kirkollisesta rakenteesta ja siten myös itsenäisen, autokefaalisen, kirkon aseman myöntämisestä.

Ukrainan ortodoksisuudessa tapahtui kuitenkin jo vuoden 2019 vaihteessa suuria muutoksia, jotka näkyvät myös sodan keskellä.

Oikeutusta haetaan historiasta

Molemmat kirkot vetoavat slaavilaisen ortodoksisuuden historiaan, joka on lähtöisin Rusin, tuon ajan itäslaavilainen hallintoalueen, Kiovasta vuodelta 988. Tuolloin Konstantinopolin patriarkaatti järjesti kansan kasteen sen jälkeen, kun Bysantin hallitsija Basileios II ja Kiovan ruhtinas Vladimir olivat sopineet poliittisista kysymyksistä, jotka liittyivät kristillisen uskon ja kasteen vastaanottamiseen. Tapahtumista käytetään myös nimitystä Kiovan kaste tai Vladimirin kaste.  Ortodoksisuudessa Vladimiria pidetään pyhänä, apostolienvertaisena Venäjän valistajana.

Molemmat kirkot vetoavat slaavilaisen ortodoksisuuden historiaan, joka on lähtöisin Rusin, tuon ajan itäslaavilainen hallintoalueen, Kiovasta vuodelta 988.

Näistä tapahtumista eteenpäin Kiovalla oli asema metropoliittakuntana.  Tänä päivänä historiallisena kiistakapulana onkin kysymys Ekumeenisen patriarkaatin aikanaan perustaman Kiovan metropoliittakunnan ja sen arvovallan siirtyminen Moskovaan. Erityisesti kysymys siitä, oliko Moskovaan perustetulla patriarkaatilla (päätökset 1589 ja 1686) oikeus hallita Kiovan metropoliittakuntaa.

Vastauksesta riippuen Kiovan ja koko Ukrainan metropoliittakunnasta voi siis päättää ”Äitikirkkona” joko Moskovan patriarkaatti – kuten on vuosisatoja ollut, ja josta oikeudesta se pitää edelleen kiinni – tai Ekumeeninen patriarkaatti, joka on näkemyksensä mukaan nyt oikeutetusti ottanut käyttöön itselleen historiallisesti kuuluvan päätäntävallan ja myöntänyt autokefaalisen aseman Ukrainaan. On kuitenkin käynyt selväksi, että väittely historian faktojen tulkinnasta ei tuo ratkaisua osapuolten välille kiistassa, joka repii tänä päivänä myös maailmanlaajuista ortodoksisuutta.

Kaksi osapuolta vastakkain

Nykypäivän kirkollisen tilanteen taustalla on siis yli 1000-vuotinen monipolvinen historia. Venäjä ja Moskovan patriarkaatti käyttävät yksinkertaistettua tulkintaa historiasta myös Ukrainassa käytävän sodan oikeutukseen väittäen virheellisesti Ukrainan kuuluneen aina venäläiseen kulttuuripiiriin.

Moskovan patriarkaatille nyky-Ukrainan valtion alue on aina ollut tärkeä: laskentatapojen epätarkkuuksista huolimatta huolimatta merkittävän osan seurakunnista, jopa kolmasosan, on sanottu olevan Ukrainassa, mutta kirkon jäsenistä Ukrainassa on ehkä vain reilu kymmenesosa.

On käynyt selväksi, että väittely historian faktojen tulkinnasta ei tuo ratkaisua ortodoksisten kirkkojen välille kirkollisessa kiistassa, joka repii tänä päivänä myös maailmanlaajuista ortodoksisuutta.

Sadan vuoden ajan on alueen ortodoksisuuteen kuulunut keskustelu kansallisesta itsenäisyydestä ja väittely siitä, kuuluuko Ukrainassa olla oma itsenäinen, ortodoksinen kirkko – vai onko alueella toimiva Moskovan patriarkaatin alainen autonominen kirkko sittenkin oikea tapa järjestää alueen uskonnollisuus. Ukrainassa on sekä 1920- että 1940-luvuilla ollut hankkeita perustaa alueelle autokefaalinen kirkko. Kumpikaan yrityksistä ei kuitenkaan saanut tunnustettua asemaa maailmanlaajuisen ortodoksisuuden piirissä. Yritysten jälkimainingeissa itseään Ukrainan autokefaaliseksi kirkoksi nimittämän kirkon rippeet selvisivätkin maanpaossa aina 1990-luvulle, jolloin kirkko aloitti jälleen toimintansa Ukrainassa – ilman kanonista hyväksyntää.

Ukrainan itsenäistyttyä ja uskontopolitiikan vapauduttua autokefaliapyrkimykset aiheuttivat myös sen, että Moskovan patriarkaatin alaisesta Ukrainan ortodoksisesta kirkosta erosi metropoliitta Filaretin (Denysenko) johtama joukko, joka järjestäytyi Kiovan patriarkaatiksi. Tämä kirkko ei saanut kanonista tunnustusta yhdestäkään ortodoksisesta kirkosta. Ukrainassa toimi siis Neuvostoliiton jälkeen vuoteen 2018 kolme erillistä, itseään ortodoksisena kirkkona pitävää kirkkoa, joista vain Moskovan patriarkaatin alainen kirkko oli muun ortodoksisen maailman tunnustama.

Ennen autokefalian myöntämistä

Jo vuonna 2008, Kiovan kasteen 1025-vuotisjuhlien yhteydessä, Ukrainan ei-kanoniset ortodoksiset kirkot toivoivat hyväksyntää kirkoilleen Ekumeeniselta patriarkka Bartolomeokselta. Toive ei kuitenkaan toteutunut.

Vuosien 2013 ja 2014 vaihteessa Ukrainassa tapahtui Kiovan Maidan-aukiolta alkanut poliittinen vallanvaihto, ja Venäjä-mielinen valtionjohto vaihtui Eurooppa-yhteyksiä korostavaan valtionjohtoon.  Presidentiksi nousi Petro Poroshenko. Tapahtumaketjun tunnetuin seuraus on Venäjän tekemä Krimin valloitus 2014.

Kirkollisesti poliittiset muutokset näkyivät siinä, että jos aiemmin ukrainalaiset olivat pitäneet itseään ortodokseina määrittelemättä sen tarkemmin, minkä Ukrainassa toimivan ortodoksisen kirkon palveluksissa he kävivät, alkoivat ukrainalaiset nyt selkeämmin määritellä omaa kuulumistaan tiettyyn ortodoksiseen kirkkoon.

Politiikkaa ja uskonasioita

Erottaakseen kirkolliset ja poliittiset motiivit toisistaan Moskovan patriarkaatti ei siirtänyt vallatulla Krimillä Ukrainan ortodoksisen kirkon (MP) seurakuntia suoraan Venäjän ortodoksisen kirkon alaisuuteen, vaan Moskovan patriarkaatin alaiset seurakunnat Krimillä kuuluvat edelleen Ukrainan ortodoksiseen kirkkoon (MP).

Autokefaliaa pyysi Konstantinopolin patriarkaatilta vuoden 2018 lopussa Ukrainan ortodoksinen  kirkko, joka oli järjestäytynyt Kiovan patriarkaatin ja Ukrainan autokefaalisen kirkon pohjalta. Kirkon syntymistä tuki vahvasti presidentti Petro Poroshenko.

Autokefalian myöntämisen tarkoituksena oli ottaa kanonisen ortodoksisen kirkon ulkopuolella toimivat ortodoksit maailmanlaajuisen ortodoksisuuden yhteyteen hyväksytyllä tavalla. Toinen motiivi Ekumeenisella patriarkaatilla on sanottu olleen yhdistää Ukrainan ortodoksisuus. Tilastot, jotka eivät kaikin osin ole luotettavia, kertovat, että syntyneeseen ortodoksiseen kirkkoon ja sen noin 6000 seurakuntaan kuuluisi yli puolet Ukrainan ortodokseista, ja Ukrainan ortodoksisella kirkolla (MP) olisi n. 11000-12 0000 seurakuntaa, mutta alle puolet maan ortodokseista. Viimeisen kolmen vuoden aikana on raportoitu noin 600 seurakunnan vaihtaneen Moskovan patriarkaatin alaisen Ukrainan ortodoksisen kirkon alaisuudesta Ekumeenisen patriarkaatin tunnustaman Ukrainan ortodoksisen kirkon alaisuuteen. Vahvistamattomien lähteiden mukaan helmikuussa 2022 alkaneen Venäjän hyökkäyssodan aikana noin 100 seurakuntaa olisi vaihtanut pois Moskovan alaisuudesta.

Pahoja säröjä ortodoksisuuteen

Vuodesta 2019 alkaen on Ukrainassa toiminut kaksi itseään kanonisena pitävää ortodoksista kirkkoa: Moskovan patriarkaatin alainen autonominen Ukrainan ortodoksinen kirkko ja Ekumeeniselta patriarkaatilta autokefalian aseman saanut Ukrainan ortodoksinen kirkko. Kyseessä on selvästi ortodoksisuutta Ukrainassa jakava tilanne ja on hyvä muistaa, että molemmat kirkot ovat ukrainalaisia kirkkoja. Venäjän hyökkäyssodan alku on  myös Moskovan patriarkaatin alaista Ukrainan ortodoksista kirkkoa jakava tilanne.

Ukrainan ortodoksisella kirkolla (MP) on laaja itsemääräämisoikeus, jota kirkon johtaja Kiovan metropoliitta Onufri on käyttänyt tuomitessaan Venäjän hyökkäyksen Ukrainaan – ja sodan suurimpana syntinä. Lähes 20 piispaa on Ukrainassa kehottanut pappejaan olemaan mainitsematta patriarkka Kirilliä liturgiassa.

Lvivin alueella papisto on ehdottanut kirkolliskokouksen järjestämistä, jossa kirkolle haettaisiin autokefaalista asemaa, eli itsenäisyyttä Moskovan alta. Toisaalta Venäjän miehittämillä alueilla Itä-Ukrainassa on raportoitu Moskovan alaisen kirkon auttaneen miehittäjiä. Avun vapaaehtoisuudesta ei ole tietoa. Patriarkka Kirill ei hyväksy metropoliitta Onufrin ja muiden Ukrainan kirkon piispojen protestia. Moskovassa Pyhä Synodi onkin mm. ohittanut Onufrin syksyn 2022 Kirkkojen Maailmanneuvoston yleiskokouksen delegaation nimityksissä ja lähettää Ukrainasta vallatun alueen piispan edustamaan ukrainalaista osaa kirkostaan.

Kahden rinnakkaisen kirkon olemassaolo Ukrainassa on aiheuttanut ei-toivottuja jakolinjoja myös koko ortodoksiseen maailmaan: Moskovan patriarkaatti katkaisi yksipuolisesti ehtoollisyhteyden Ekumeenisen patriarkaatin kanssa jo syksyllä 2018 nähdessään, ettei jälkimmäinen tule perääntymään aikeistaan myöntää autokefalia Ukrainaan. Moskova lakkasi yksipuolisesti mainitsemasta liturgiassa Ekumeenisen patriarkaatin nimeä – Ekumeeninen patriarkaatti jäi siis Moskovan näkökulmasta ortodoksisen maailman ulkopuolelle, skismaan.

Eripura laajeni Aleksandriaan

Toimintamalli selittää myös vuodenvaihteen 2022 tapahtumia, joissa Moskova on päättänyt perustaa eksarkaatin Afrikkaan, eli perinteisesti Aleksandrian patriarkaatin alueelle. Moskovan silmissä Aleksandria on skismaattinen kirkko, joka ei enää kuulu ortodoksisuuteen tunnustettuaan itsenäisen Ukrainan ortodoksisen kirkon, ja siksi Aleksandrian kirkkoa ei tarvitse ottaa huomioon. Näkemys on tuomittu ortodoksien keskuudessa laajalti.

Ukrainan ortodoksisuuden viimeiset kolme vuotta ovat siis osoittaneet, että yhden kansallisen ja kirkollisen alueen tapahtumat horjuttavat kirkollista elämää Ukrainaa laajemmin. Moskovan alaisista kirkoista Ukrainan lisäksi Kirillin toimia on arvosteltu niin Baltian maissa kuin osassa läntistä Eurooppaa. Sota on syventänyt olemassa olevia jakolinjoja, mutta tuonut myös uusia jakolinjoja – erityisesti Moskovan patriarkaatin sisälle.

Niin ortodoksisuudessa kuin kristinuskossa laajemmin joudutaan pohtimaan kirkollisen ja kristillisen yhteyden edellytyksiä: mikä painoarvo kirkon eettisesti kestämättömällä toiminnalla on yhteydelle ja yhteydenpidolle? Suomen ortodoksinen kirkko on tuominnut Venäjän toimet ja Kirillin tuen sodalle.

Venäjän hyökättyä Ukrainaan 24.2.2022 on tullut selväksi myös se, että kirkot eivät ole vapaita Venäjällä. Moskovan patriarkaatti on sidottu valtion näkemykseen sodasta. Tämä ei sulje pois Venäjän ortodoksisen kirkon ja erityisesti patriarkka Kirillin vastuuta kannanotoista, joilla hän oikeuttaa Venäjän sotatoimet. Patriarkka Kirill on johdonmukaisesti kehittänyt teologista tulkintaa kirkkonsa suhteista Venäjän valtioon jo yli 20 vuotta. Ukrainan sota on osoittanut, että Kirillin teologinen tulkinta ei ole vaihtoehtoinen ortodoksisuuden tulkinta vaan vääristynyt ja tuomittava tulkinta. Siinä pelastus kytketään kysymykseen kansan pelastuksesta – eli muinaisen Rusin, joka käsittää patriarkka Kirillin tulkinnan mukaan paitsi nyky-Venäjän, myös Valko-Venäjän ja Ukrainan.

Ukraina on sitä vastoin ollut uskonnollisesti monimuotoinen maa, jossa monimuotoisuudelle on myös ollut tilaa. Kilpailevien Ukrainan ortodoksisten kirkkojen asettuminen Ukrainan puolelle Venäjää vastaan osoittaa, että kirkollisesti on kyse nimenomaan Ukrainan ortodoksisuudesta. Kyse on myös uskonnonvapaudesta Ukrainassa, vaikka ortodoksien keskinäisten suhteiden ja yhteyden kannalta tilanne on äärimmäisen vaikea niin Ukrainassa kuin laajemminkin.

 

Huom. Koko juttu on päivitetty vastaamaan ajankohtaista tilannetta sodan alkamisen jälkeen 21.4.2022 klo 16:22. Tilanne elää kuitenkin jatkuvasti.

 

Pääkuva ylhäällä: Kiovan Petšerskajan lavra eli Kiovan luolaluostari on historiallinen ortodoksinen luostari Ukrainassa. Sen perustivat munkit Antoni ja Feodosi vuonna 1051. Luostarin nimi viittaa siihen, että munkit asuivat aluksi maan alle rakennetuissa luolastoissa.

Jaa tämä juttu

Maailmalta

Pyhä Vuori eli Athos on säilyttänyt vuosisadasta toiseen munkkien perinteisen elämänjärjestyksen. Moni vieras vaikuttuu munkkien päiväohjelmasta, joka seuraa auringonlaskua ja sen muutoksia. Munkki elää vuorovaikutuksessa luonnon ja vuodenaikojen kanssa monella tavalla, myös päivärytminsä kautta. Tässä artikkelissa kerrotaan luostarin aikatauluista sellaisina, kuin ne meillä Ksenofontoksen luostarissa ovat.

Yksi munkin elämän kulmakiviä onkin säännöllinen päivärytmi. Yöunien jälkeen tärkeintä on herätä rukoukseen. Munkin omasta säännöstä ja päivästä riippuen nousemme talvisin klo 23:00–01:00 välillä, keväisin ja syksyisin klo 00:00–02:00 välillä ja kesäisin klo 03:30. Kesää lukuunottamatta aloitamme päivän omalla rukoussäännöllämme, joka kestää aloittelevilla munkeilla tunnin, ja suureen skeemaan vihityillä munkeilla joinain päivinä kolme tuntia. Yö on rukoukselle otollisinta aikaa: silloin taistelemme pimeyden voimia vastaan, mutta myös ulkonainen pimeys ja hiljaisuus auttaa meitä keskittymään rukoukseen. Kesällä rukoussääntö siirretään helteen takia iltapäivään.

Munkki elää vuorovaikutuksessa luonnon ja vuodenaikojen kanssa monella tavalla, myös päivärytminsä kautta.

Omaa rukousta seuraa aamun ensimmäinen jumalanpalvelus, joka koostuu puoliyöpalveluksesta, aamupalveluksesta, I, III ja VI hetkestä sekä jumalallisesta liturgiasta. Arkipäivisin tämä kokonaisuus alkaa klo 02:00–04:00 vuodenajasta riippuen, ja se kestää kolmesta neljään tuntia. Eri vuodenaikoina tälläkin palveluksella on erilainen luonne: talvella palvelus päättyy vielä yön pimeydessä, kun taas kesällä liturgian aikana aurinko jo nousee, ja luonto herää linnunlauluun.

Pyhä Henki loimuaa

Liturgioita toimitetaan kussakin luostarissa Athosvuoren sääntöjen mukaan arkipäivisin useita. Aamupalveluksen lopulla veljestö hajaantuu eri kappeleihin, joissa pappismunkit toimittavat liturgiat yhtä aikaa. Tuskin missään muualla maailmassa toimitetaan päivittäin niin paljon liturgioita kuin Athoksella: se suorastaan loimuaa öisin tuosta Pyhän Hengen laskeutumisesta!

Liturgian jälkeen seuraa pieni lepo, jonka jälkeen kello 08:00 tai 09:00 veisataan anomuskanoni Jumalansynnyttäjälle tai luostarimme pyhille, suurmarttyyreille Georgiokselle ja Demetriokselle. Tätä lyhyttä palvelusta seuraa päivän ensimmäinen ateria, joka on täyttävä lounas.

Lounaan jälkeen nautimme aamukahvin ja lähdemme omiin kuuliaisuustehtäviimme. Omassa luostarissamme työt jaetaan kerran vuodessa, uutenavuotena. Useimmiten kuuliaisuustehtäviä on yhdellä munkilla useampia: näissä paitsi hoidetaan kaikki luostarin käytännön työt, kuten siivous, ruuanlaitto ja remontointi, myös erilaisia käsitöitä ja taiteita.

Töiden jälkeen kokoonnumme ehtoopalvelukseen klo 15:00–18:00 välillä, jälleen vuodenajasta riippuen: kesällä tätä edeltää polttavimman helteen aikana pitkä siesta, jonka aikana voimme levätä ja suorittaa rukoussääntömme. Tunnin kestävän ehtoopalveluksen jälkeen syömme päivän toisen aterian ja palaamme kirkkoon vielä lyhyeen ehtoonjälkeiseen palvelukseen.

Ehtoonjälkeisen palveluksen jälkeen ehdimme nauttia hieman vapaa-ajasta. Käymme kävelyillä, luemme hengellistä kirjallisuutta ja saatamme kokoontua auringonlaskun jälkeen veljestön kanssa keskustelemaan vanhuksemme johdolla. Yhteiset keskusteluhetket, joissa paitsi puhumme hengellisistä asioista, myös rakennamme ja lujitamme yhteisömme keskinäistä rakkautta, ovat päivän suola.

Munkin uni on vähissä

Tämän jälkeen vetäydymme yölevolle. Kuten lukija huomaa, emme luostarissa nuku kovin paljon – ainakin reilusti suomalaislääkäreiden suosituksia vähemmän. Valvominen onkin yksi askeesin keskeisistä elementeistä. Valvominen rukouksessa on tietysti erilaista kuin valvominen vaikkapa yökerhoissa. Valvominen laannuttaa himoja ja antaa munkille rauhallisen olotilan.

Juhlapäivinä päiväohjelma muuttuu, kun aattoiltana toimitetaan kokoöinen palvelus, joka koostuu ehtoonjälkeisestä palveluksesta, ehtoopalveluksesta, aamupalveluksesta ja ensimmäisestä hetkestä. Tämä aloitetaan yleensä hieman auringonlaskun jälkeen, ja juhlasta riippuen palvelus kestää seitsemästä yhdeksään tuntia. Aamulla palveluksen jälkeen on muutama tunti lepoa, ja klo 07:30 aloitetaan hetket ja jumalallinen liturgia, jota seuraa juhla-ateria ja lepoa.

Sunnuntaisinkin saamme levähtää kuuliaisuustehtävistämme. Joinain juhlina ja praasniekkoina palvelus jatkuu yhtä soittoa läpi yön, praasniekkana jopa viisitoista tuntia. Myös suuren paaston aikana päiväohjelma muuttuu ja palvelukset pitenevät, kuten seurakunnissakin.

Luostarin päiväohjelma saattaa vaikuttaa ankaralta, ja sitä se totisesti onkin. Munkille kuitenkin rutiinin voima on valtava: niinäkin päivinä, jolloin kilvoitus maistuu puulta, ja demonit pyrkivät saamaan meidät jäämään sänkyyn, auttaa tottumuksen voima jatkamaan. Siksi kehotan usein rippilapsianikin luomaan itselleen oman ”rutiinin” rukoukseen ja elämään ylipäätään. Pyhiinvaellus luostarissa voi toimia hyvänä alkusysäyksenä tällaisen Jumalan rytmittämän elämän opetteluun!

Athos-pyhiinvaeltajan lyhyt muistilista:

– Pyhällä Vuorella voivat vierailla vain miehet

– Athoksella vierailu edellyttää ”viisumia” (diamonitirion), joka varataan pyhiinvaeltajien toimistosta

– Viisumi on tavallisimmin voimassa enintään neljä vuorokautta, ja joka yö tulisi viettää eri luostarissa

– Lisäksi yöpymiset jokaisen luostarin kanssa on hyvä sopia etukäteen

– Koronapandemia on rajoittanut pyhiinvaelluksia: viimeisimmät ohjeet kannattaa varmistaa pyhiinvaeltajien toimistosta

(Isä Damaskinos)

Lisää pyhiinvaellusohjeita: https://athossaatio.fi/sivu/kaytannon-ohjeita-athosvuoren-pyhiinvaeltajalle (Avaa uuden sivuston)

Satoja nimeltä tunnettuja pyhiä

Athos, Agion Oros eli Pyhä Vuori sijaitsee Pohjois-Kreikassa Halkidikin niemimaalla. Athosvuori on kooltaan noin 360 km², ja se on noin 60 kilometriä pitkä ja leveydeltään 8–12 kilometriä. Varsinainen Athosvuori yltää aina 2033 metrin korkeuteen. Alue on itsehallinnollinen osa Kreikkaa, mutta se kuuluu hengellisesti Konstantinopolin ekumeenisen patriarkan alaisuuteen.

Pyhällä Vuorella on ollut vuodesta 883 tai 885 lähtien vain luostariasutusta. Tutkijat olettavat ensimmäisten munkkien saapuneen alueelle viimeistään 500-luvulla, mutta perimätiedon mukaan jo paljon aiemmin. Athoksen munkkilaisuuden perustajina pidetään pyhiä Pietari ja Athanasios Athoslaisia. Athos on tuottanut Kirkolle yli 400 nimeltä tunnettua pyhää.

Athosvuorella elävät rinnakkain perinteiset ortodoksisen munkkilaisuuden muodot eli yhteiselämäluostarit, skiitat ja erakkolaisuus. Athoksella on nykyisin 20 luostaria, ja lisäksi toistakymmentä hallinnollisesti näiden alaisuuteen kuuluvaa skiittaa.

Tällä hetkellä Pyhällä Vuorella on noin 2 500 kilvoittelijaa, joista neljä suomalaista, eli isä Podromos, isä Joosef, isä Damaskinos ja isä Bartolomeos.

Kaikkien Athosvuoren Pyhien Perintösäätiö, Yle, BBC 

Miksi naiset eivät pääse Athokselle?

Athoksen syntytarinan mukaan Neitsyt Maria ja evankelista Johannes olivat Kristuksen ylösnousemuksen jälkeen purjehtimassa Kyprokselle tapaamaan kuolleista herätettyä Lasarusta, josta tuli Larnakan piispa. Matkalaiset joutuivat myrskyn kouriin ja rantautuivat Athoksen niemimaalle.

Tällöin Pyhä Neitsyt ihastui paikan kauneuteen ja pyysi Pojaltaan, että saisi paikan omakseen. Silloin taivaasta kuului ääni: ”Olkoon tämä paikka sinun perintösi ja puutarhasi, paratiisi ja suojapaikka niille, jotka pelastusta etsivät.”

Tästä syystä Athosvuorta pidetään Jumalanäidin puutarhana, minne muilla naisilla ei ole pääsyä.

Kaikkien Athosvuoren Pyhien Perintösäätiö, Yle, BBC                          

Pääkuvat ylhäällä: Jumalanäidin puutarhassa. Pappismunkki Damaskinos Ksenofontoslainen patikoi mielellään Pyhällä Vuorella, joskin munkeilla on vain vähän vapaa-aikaa. Mahdollisuuden tarjoutuessa Athoksen munkit käyvät kävelyillä, lukevat hengellistä kirjallisuutta tai kokoontuvat keskustelemaan veljestön kanssa ohjaajavanhuksen johdolla.                    

Jaa tämä juttu

Arki & ihmiset

Helmikuun 21. päivään mennessä on määrä olla jaeltuna vuoden 2022 ensimmäinen, muuttunut Aamun Koitto. Painettu lehti siirtyy sanomalehtipaperiin kustannussyistä. Viimeisin kirkolliskokous linjasi, että printtilehti jaetaan vuonna 2022 kaikkiin ortodoksisiin talouksiin.

Suomen kokoisessa maassa jakelukustannukset ovat merkittävä kustannuserä. Näin ollen nyt oli tingittävä paperilaadusta, jotta jokainen ortodoksitalous saisi oman lehtensä suoraan kotiin. Jakelukustannuksiin hupeneekin leijonanosa printtilehden tuotantoon varatuista rahoista, ja polttoaineen ja paperin hinnat ovat nousseet. Lisäksi on huomioitava ekologiset kysymykset.

Toinen selkeä muutos, joka näkyy enemmän vasta seuraavassa, 29. huhtikuuta ilmestyvässä lehdessä, on Tuohustuli-lehden mukaantulo Aamun Koittoon. Tuohustulen painetun osion lopullinen laajuus tai muoto ei ole vielä varmistunut, mutta tilaa on joka tapauksessa rajallisesti. Siksi myös Tuohustuli kehittää verkkosisältöjään. Voit vastata Tuohustulen lukijakyselyyn, johon löydät linkin jutun loppupuolelta.

Suomen kokoisessa maassa jakelukustannukset ovat suuret. Näin ollen nyt oli tingittävä paperilaadusta, jotta jokainen ortodoksitalous saisi oman lehtensä suoraan kotiin.

Jos kehitys jatkuu nykyisellään niin kustannusten kasvun, säästötavoitteiden kuin ekologisuuden huomioimisen osalta, siirtymä pelkkään verkkolehteen on varteenotettava vaihtoehto. Mikä lopullisen digiloikan täsmällinen aikajänne olisi, sitä tuskin kukaan osaa vielä sanoa tarkalleen.

Jos printtilehdestä ja kotijakelusta halutaan pitää kiinni, se edellyttää taloudellista panostusta – mutta tällöinkin ekologiset kysymykset jäävät jäljelle. Lopullista digiloikkaa on helppo perustella taloudellisilla ja ekologisilla syillä – luonnon kunnioittaminen ja ympäristönsuojelu ovat arvoja, joihin Suomen ortodoksinen kirkko on sitoutunut.

Yksi ”ylimenokauden” hybridimalli olisi järjestää printtilehden jakelu esimerkiksi nippujakeluna seurakunnille ja sieltä seurakuntalaisille. Tällainen järjestely voisi hyödyttää myös niitä, joilla ei ole tietokonetta tai verkkoyhteyttä.

Lehden taloudellisista resursseista päättää kirkolliskokous, ja lehden toimitusta on kuultu viimeksikin kyseisessä kokouksessa. Säästöpaineet ovat kuitenkin todellisuutta joka saralla. Kirkolliskokous on viime kädessä ylin päättävä elin myös lehden tulevaisuuden suhteen. Valtakunnallinen Aamun Koitto on ilmestynyt verkkolehtenä maaliskuusta 2021, ja se on luettavissa myös näköislehtenä. Verkkolehdellä on lukuisia etuja painettuun lehteen verrattuna: se on nopea, sitä ei tarvitse kuljettaa teitä pitkin Hangosta Ivaloon, sen fonttia voi suurentaa näytöllä, ja sen sisältöä on helppo jakaa sosiaalisen median kanavissa monien saataville.

Varttuneet ovat netissä useasti päivässä

Printtilehden välttämättömyyttä on perusteltu usein sillä, että yli 60-vuotiaat kirkon jäsenet eivät ”osaisi” käyttää nettiä. Kuitenkin 82 prosenttia 16–89-vuotiaista suomalaisista käytti internetiä useasti päivässä vuonna 2020. Tiedot käyvät ilmi Tilastokeskuksen vuoden 2020 väestön tieto- ja viestintätekniikan käyttö -tutkimuksesta (Avaa uuden sivuston).

Huomionarvoista on myös se, että netin käyttö useasti päivässä yleistyi etenkin tutkimuksen kahdessa vanhimmassa ikäryhmässä, eli 65–74-vuotiaissa kuusi ja 75–89-vuotiaissa seitsemän prosenttiyksikköä. Netin käyttäjien osuus väestöstä kasvoi edellisvuodesta 92 prosenttiin.

Tutkimuksen mukaan 55-64 -vuotiaiden ikäryhmästä nettiä käyttää useita kertoja päivässä 83 %, ikäryhmästä 65-74 -vuotiaat 62 % ja tätä vanhemmastakin ikäryhmästä 30 %. Luvut kasvavat entisestään, jos kysytään vain sitä, moniko ylipäätään käyttää nettiä. Tällöin vastaavat luvut ovat samassa ikäryhmien järjestyksessä vieläkin suuremmat, eli 97%, 88% ja 51%.

Verkkolehtien ja televisioyhtiöiden uutissivujen seuraaminen yleistyi 9 % vuodesta 2019. Muutos oli suurin 65–74-vuotiaiden ja 75–89-vuotiaiden ikäryhmissä.

Vaikuta Tuohustulen sisältöön ja muotoon!

Teksti: Annakaisa Onatsu

Tuohustuli ilmestyy jatkossa osana Aamun Koittoa (numerosta 2/2022 lähtien), sekä verkkolehtenä. Painetun osion laajuus tai muoto ei ole vielä varmistunut, mutta tilaa siinä on joka tapauksessa rajallisesti. Siksi kehitämme verkkosisältöjä, ja niitä tullaan myös päivittämään paljon aiempaa ahkerammin.

Mitä pitäisi olla ehdottomasti mukana painetussa lehdessä? Mitä siinä taas olisi ihan turha julkaista? Oletko keksinyt jotain mahtavaa, joka toimisi Tuohustulen verkkosisältönä?

Pääset kertomaan ajatuksistasi vastaamalla Tuohustulen lukijakyselyyn (Avaa uuden sivuston).

Samalla voit myös ilmoittaa kiinnostuksestasi osallistua lehden tekemiseen ja/tai sisällön ideointiin. Kysely on auki helmikuun 2022 loppuun saakka.

Lähde: Väestön tieto- ja viestintätekniikan käyttö -tutkimus 2020. Tilastokeskus

Jaa tämä juttu