Minisaarna

Luuk. 10:38–42, 11:27–28

Evankeliumissa Jeesus saapuu vieraaksi Martan ja Marian kotiin. Maria asettuu kuuntelemaan Jeesuksen opetusta Martan hääriessä tehtävissään. Martta hätäili monista asioista, vaikka vain yksi oli tarpeen, Jeesus sanoo, mutta Maria oli valinnut hyvän osan. Myöhemmin eräs nainen väkijoukosta kutsuu Jeesuksen synnyttänyttä ja imettänyttä äitiä autuaaksi. Jeesus sanoo, että autuaita ovat kaikki, jotka kuulevat Jumalan sanan ja noudattavat sitä.

***

Kirkon perinteen mukaan Neitsyt Maria syntyi lapsettomille Joakimille ja Annalle. Ihmiskunnan pelastuksen aika lähestyi. Iloitsevat vanhemmat lupasivat pyhittävät lapsensa Jumalalle.

Mariaa johdattelivat Jumalan mielen mukaiseen elämään rakastavat vanhemmat. Kaikille vanhemmille ja lasten läheisille onkin annettu tärkeä kasvatuksellinen ja rukouksellinen tehtävä.

Evankeliumissa kerrotaan toisesta hyvän osan valinneesta Mariasta. Sellaisen osan valitsi myös Jeesuksen äiti, joka suostui Jumalan tahtoon synnyttääkseen koko maailman Vapahtajan ja jota kirkko siksi ylistää autuaaksi. Neitsyt Marian tavoin autuaita eli ikionnellisia ovat ne, jotka tekevät hyvän valinnan, ottavat vastaan Jumalan sanan ja seuraavat sitä elämänsä kilvoitusmatkalla.

Lue myös iVladimir Sokratilinin artikkeli Jumalanäidin syntymään liittyen.

Pääkuva ylhäällä: Neitseen Marian syntymä -maalaus. Bartolomé Esteban Murillo/Wikimedia Commons

Jaa tämä juttu

Ajassa

Jos ortodoksisuus kiinnostaa, perinteinen ja suositeltava vaihtoehto on hakeutua oman seurakunnan katekumeeniopetuksen pariin. Katekumeenikurssit alkavat usein syyskuussa, ja seurakuntien tiedotusta (Avaa uuden sivuston) katekumeenikurssien ajankohdista voi seurata niiden omilla verkko- ja Facebook -sivuilla. Esimerkiksi Helsingin ortodoksinen seurakunta järjestää tänä syksynä katekumeeni-infotilaisuuden 14. syyskuuta (Avaa uuden sivuston).

Jos tie ortodoksisuuteen on hyvin alussa ja katekumeeniksi hakeutuminen arastuttaa, ortodoksisuuteen perehdyttävä kurssi tai luentosarja voi olla sopiva, tarpeeksi matalan kynnyksen vaihtoehto.

Katekumeeniopetuksen lisäksi seurakunnilla tai tiistaiseuroilla voi olla esimerkiksi omaa luentotarjontaa, jota kannattaa hyödyntää. Joissain seurakunnissa järjestetään säännöllistä, kirkon oppiin ja ortodoksiseen elämäntapaan perehdyttävää seurakuntaopetusta tai hengellisen kirjallisuuden lukupiirejä, kuten Raamattupiirejä.  

Useimmissa seurakunnissa ovat aktiivisia myös erilaiset toimintapiirit, esimerkiksi tiistaiseurat tai Valamon ystävien paikallisosastot. Toimintapiirien järjestämissä tapahtumissa on usein puhumassa joko teologiaan tai johonkin ortodoksisen kulttuurin erityisalueeseen perehtyneitä asiantuntijavieraita. Seurakunnissa aikuiskasvatuksesta vastaavat seurakunnissa hengellisen työn tekijät – diakonit, papit ja kanttorit.

Rohkeasti kirkkoon

Katekumeeniopetusta ei ole syytä vierastaa suotta: kyseisen opetuksen tarkoituksena on tarjota tietoa, jonka varassa itse kukin voi tehdä päätöksen liittyä Kirkkoon – tai olla liittymättä. Katekumeeniopetuksessa tutustutaan muun muassa ortodoksiseen jumalanpalveluselämään ja perehdytään ortodoksiseen ihmiskuvaan, sakramenttiopetukseen ja dogmatiikkaan. Tämän lähestymistavan etuna on, että myös seurakuntayhteisö tulee pikkuhiljaa tutuksi.

Myös aikuiskriparit, yhteiset pyhiinvaellusmatkat ja muut tapahtumat voidaan nivoa osaksi seurakunnan aikuiskasvatustyötä.

Erinomainen tapa lähestyä ortodoksista uskoa on osallistua rohkeasti jumalanpalveluksiin ja muihin seurakunnan tilaisuuksiin. Jumalanpalvelukseen voi osallistua olematta ortodoksi – vain ehtoollisesta osallistuminen on mahdollista vasta kirkkoon liittyneille.

Suomen ortodoksisen kirkon verkkosivuille on koottu pieni tietopaketti jumalanpalveluksiin osallistumiseen liittyen (Avaa uuden sivuston). Kynnystä madaltanee myös ajatus siitä, että kirkossa jokaisen kuuluisi keskittyä omaan rukoukseensa eikä tarkkailla muiden tekemisiä. Nyrkkisääntö siis on, että kaikki ovat tervetulleita eikä kirkkoon astumista kannata lainkaan arastella.

Juttua muokattu 5.9.2023 klo 09:36 vaihtamalla sana ”kirkkokäyttäytyminen” ilmaisuun ”tietopaketti jumalanpalveluksiin osallistumiseen liittyen.”

Jaa tämä juttu

Arki & ihmiset

Taustaksi mainitaan, että Joensuun ortodoksisen seurakunnan alueella on levitetty viime vuosina yksityisten ihmisten toimesta käsitystä ”pyhän Johannes Sonkajanrantalaisen omenapuusta” kosketusreliikkinä. Sen lisäksi todetaan, että pyhän Johanneksen kanonisoinnin yhteydessä määriteltyä kuolinpäivää on kyseenalaistettu.

Päätösesityksen mukaan piispainkokous toteaa, ettei jonkun myöhemmin pyhäksi todetun ihmisen istuttamia kasveja pidetä kosketusreliikkeinä ortodoksisessa perinteessä eikä niitä sellaisinaan tule esittää. Piispainkokous toteaa myös, että pyhän Johannes Sonkajanrantalaisen muistoa vietetään vuosittain 8. maaliskuuta, kuten asia on määritelty kanonisoinnin yhteydessä. Sen lisäksi hänen muistoaan voidaan viettää hänen pyhien joukkoon liittämispäivinään 12.–13. heinäkuuta.

Aamun Koitto kertoi 20. huhtikuuta julkaistussa jutussaan omenapuusta, jota Karhapään suku on kutsunut ”Johanneksen omenapuuksi”. Jutussa on mainittu muun muassa, että omaiset ovat pitäneet pyhän Johanneksen kuolinpäivänä 8. päivää huhtikuuta, mutta kirkkomme viettää pyhän marttyyrin ja tunnustajan muistopäivää 8. maaliskuuta. Jutun leipätekstiä on täsmennetty huomauttamalla, että tiedot pyhän Johannes Sonkajanrantalaisen kuolinpäivästä vaihtelevat eri lähteistä riippuen.

Jaa tämä juttu

Minisaarna

Matt. 22:2–14

Jeesuksen vertauksessa taivasten valtakunnasta kuningas valmistaa pojalleen häät. Hän lähettää palvelijat viemään kutsuja, mutta kutsutut pahoinpitelevät ja surmaavat joitakin heistä halveksien näin kutsun antajaa. He saavat väkivallanteostaan rangaistuksen. Sitten kuningas lähettää palvelijat keräämään ihmisiä teiltä ja toreilta. Häähuone täyttyy pahoista ja hyvistä. Eräs kutsun saaneista saapuu kuitenkin ilman häävaatetta ja hänet heitetään ulos pimeyteen. Monet ovat kutsuttuja, Jeesus sanoo, mutta harvat valittuja.

***

Vapahtaja ei sopinut ensiksi kutsuttujen ajatuksiin ja toiveisiin. Siksi juhlakutsu esitettiin pahoille ja hyville, niille, jotka suhtautuivat kutsuun ja kutsun esittäjään myönteisesti. Ulkopuolelle joutui se, joka ei välittänyt pukeutua.

Kirkkoveisussa kuvataan, miten nähdessämme Vapahtajan häämajan kaunistettuna huomaamme, ettei meillä ei ole vaatetta mennäksemme sisälle. Silloin voimme anoa Kristusta valaisemaan sielumme puvun ja pelastamaan meidät.

Sielun pukemisella kirkko tarkoittaa erityisesti kastetta, mirhavoitelua, katumuksen sakramenttia ja ehtoollista sekä osallisuutta kirkon elämään. Pöytä on jo katettu. Kutsu esitetty niin hyville kuin pahoillekin.

Jaa tämä juttu

Maailmalta

Bartolomeos, Jumalan armosta Konstantinopolin, Uuden-Rooman arkkipiispa ja ekumeeninen patriarkka, koko kirkon täyteydelle: Armoa, rauhaa ja laupeutta koko luomakunnan Luojalta, Herraltamme ja pelastajaltamme Jeesuksesta Kristukselta.

Kunnioitettavimmat veljet esipaimenet ja rakkaat lapset Herrassa,

Uskomme pään ja täydellistäjän armosta astumme tänään uuteen kirkkovuoteen. On 35. kerta, kun juhlimme psalmien ja veisujen säestäminä luonnollisen ympäristömme suojelemisen päivää.

Iloitsemme niistä vastineista, joita ekumeenisen patriarkaatin aloitteet ovat herättäneet niin kristillisessä maailmassa kuin myös toisten uskontojen parissa sekä eri parlamenteissa ja poliitikkojen keskuudessa, kansalaisyhteiskunnassa, tieteen ja ekologisten liikkeiden parissa ja myös nuorten taholta. Onhan viime kädessä niin, että ekologinen kriisi on kohdattavissa globaalilla tasolla vain kansainvälisellä siedätyshoidolla, eli asian esillä pitämisellä, ja toiminnalla. 

Edelleen ilmaisemme tyytyväisemme siitä, että ihmiset ovat totisesti ymmärtäneet välittömän yhteyden ekologisten ja yhteiskunnallisten asioiden välillä, ja etenkin sen tosiasian, että luonnonympäristön tuhoutumisen vaikutukset kohdistuvat ensisijaisesti kaikkein köyhimpiin keskuudessamme. Tulevaisuuden toivomme muodostuu ekologisen ja yhteiskunnallisen toiminnan yhdistelmästä, sillä kestävä kehitys ja edistys ovat saavutettavissa vain silloin, kun pidämme huolta luomakunnan eheydestä ja suojelemme ihmisen arvoa ja ihmisoikeuksia. 

On tyypillistä, että nykyään painotetaan ihmisoikeuksien laajentumista ekologisiin asioihin. Puhutaan todellakin oikeuksien ”neljännestä sukupolvesta”, jolla pyritään ihmisoikeuksien ekologisten edellytysten varmistamiseen. Nämä edelliset oikeudet käsittävät yksilön oikeudet, sekä poliittiset, yhteiskunnalliset ja kulttuuriset ja solidaarisen yhteistyön oikeudet. Taistelu ihmisoikeuksien puolesta ei voi jättää huomiotta sitä tosiasiaa, että ilmastonmuutos uhkaa itse ihmisoikeuksia, esimerkiksi juomakelpoisen veden, viljelykelpoisen maan tai puhtaan ilman puutteiden muodossa, mutta myös yleisellä tasolla ”ympäristön taantumisen” takia. Ekologisen kriisin seuraukset on kohdattava ennen muuta ihmisoikeuksien tasolla. On itsestään selvää, että nämä oikeudet niiden kaikissa muodoissaan ja ulottuvuuksissaan muodostavat jakamattoman ykseyden ja näin myös niiden suojeleminen merkitsevät yhtä ja samaa.

Taistelu ihmisoikeuksien puolesta ei voi jättää huomiotta sitä tosiasiaa, että ilmastonmuutos uhkaa itse ihmisoikeuksia, esimerkiksi juomakelpoisen veden, viljelykelpoisen maan tai puhtaan ilman puutteiden muodossa, mutta myös yleisellä tasolla ”ympäristön taantumisen” takia.

Tässä yhteydessä meidän on otettava myös huomioon ja todella sisäistettävä Venäjän Ukrainassa käymän valloitussodan kammottavat, ekologisesti tuhoisat seuraukset. Kaikki sota merkitsee vakavaa uhkaa luonnolle, ja niinpä jokainen sota on sotaa luomakuntaa vastaan. Ilma, maaperä ja vesistöt saastuvat pommituksissa, ydinaseiden käytön riski kasvaa, vaarallista säteilyä karkaa sähköä tuottavista ydinvoimaloista, räjähtävät rakennukset nostattavat ilmaan karsinogeenistä pölyä, metsät tuhoutuvat ja hedelmällinen multa köyhtyy – kaikki nämä asiat todistavat niistä mittaamattomista tappioista, joita Ukrainan kansa ja ekosysteemi ovat kärsineet ja joista ne kärsivät yhä. Toistamme ja painotamme: sodan pitää loppua välittömästi ja on ryhdyttävä vilpittömiin neuvotteluihin.

Näiden haasteiden edessä Kristuksen suuri kirkko jatkaa kamppailuaan luomakunnan eheyden puolesta tunnistaen samalla täysin, että luonnosta huolehtiminen ei ole kirkon elämässä siihen liitetty lisäaktiviteetti, vaan nousee oleellisena ilmauksena ja ilmentymänä pyhästä eukaristiasta ja on sen jatke kaikissa muodoissaan todistuksessamme maailmalle. Tämä idea kuuluu myös hiljattain kuolonuneen nukkuneen ekologisen teologian pioneerin, Pergamonin metropoliitta Johanneksen arvokkaaseen ajatusperintöön. Haluten antaa tunnustusta hänen valtavalle panokselleen, päätämme tämän patriarkaalisen paimenkirjeen kirkkovuoden alussa hänen ajatuksillaan pyhästä eukaristiasta ja miten se muodostaa kokonaisvaltaisen vastauksen nykyisiin ekologisiin ongelmiin:

Jumalallisessa liturgiassa luonnollinen ja aineellinen maailma ovat osallisuuden erottamattomassa yhteydessä kaikkien aistien kanssa. Liturgiassa emme enää tapaa antiteesejä subjektiivisen ja objektiivisen todellisuuden välillä, liturgiassa ei ole läsnä ulottuvuutta, jossa ihmismieli pyrkisi valloittamaan sitä ympäröivän maailman. Tämä maailma ei ole olemassa ’meitä vastaan’, se ei asetu ihmisen objektiksi, vaan liturgiassa maailma tulee omaksutuksi ja osallistuttavaksi. Pyhä ehtoollinen ei merkitse vain yhteyttämme Jumalaan ja toisiin ihmisiin, vaan on myös ruoan ”omaksumista” (assumption) osaksi itseämme, luonnollisen ympäristön hyväksymistä ja kunnioittamista, ei vain sen kuluttamista (consumption). Tällaisen asenteen mukanaan kantama pyhyys, tällaisen suhteen läpäisemä jumalallinen väristys on vastaus ekologiseen ongelmaan, vastaus, joka on täysin vastakkainen teknologisen ajattelun läpäisemälle mielelle. Myös tämän vuoksi pyhä ehtoollinen on kaikkein parasta mitä ortodoksisuus voi nykymaailmalle tarjota.

Veljet ja lapset Herrassa, toivotamme teille siunattua kirkkovuotta!

1.9.2023
Palava esirukoilijanne Herran edessä,
Konstantinopolin Bartolomeos 

Suomennos: Ari Koponen

Jaa tämä juttu

Arki & ihmiset

Suomen ortodoksisen kirkon autonomian 100-vuotisjuhlaan Helsingissä 9.-10.9.2023 odotetaan satoja ja mahdollisesti tuhansiakin osallistujia. Ekumeenisen patriarkka Bartolomeoksen Uspenskin katedraalissa toimittamiin jumalanpalveluksiin saapuu osanottajia eri puolilta Suomea ja ulkomailtakin saakka.  Suuren osallistujamäärän vuoksi on suositeltavaa suosia julkisia kulkuvälineitä ja välttää suurien laukkujen tai matkatavaroiden tuomista.  

Liturgiaa voi seurata myös ulkona

Kirkon juhlaan saapuvien kannattaa suosia julkisia liikennevälineitä. Uspenskin katedraalin parkkialue ei ole yleisessä käytössä lauantaista 9.9. kello 15 alkaen aina sunnuntaihin 10.9. kello 15 saakka. Tänä aikana parkkialueen portit ovat suljettuina.  

Uspenskin katedraalin piha-alue on juhlan ajan varattuna jumalanpalveluksiin osallistuville. Sunnuntaina piha-alueelle on tulossa suuri ulkonäyttö liturgian seuraamiseen. Pihalle pystytetään myös bajamajoja, ensiapupiste sekä varataan tila infopisteelle ja Ekumeenisen patriarkka Bartolomeoksen seurueen autoille.  

Ennakkotiedoista poiketen linja-autot eivät voi lainkaan ajaa katedraalin aidatulle piha-alueelle. Tämä johtuu turvallisuussyistä. 

Huomioithan myös, että uloskäynnit ja Uspenskin katedraalin piha-alueen portit sekä lähialueen kadut tulee pitää vapaina, sillä pelastusajoneuvoilla tulee olla esteetön pääsy alueelle. 

Saavu hyvissä ajoin 

Uspenskin katedraaliin kannattaa saapua ajoissa. Kirkkosalin ovet aukeavat tuntia ennen jumalanpalveluksen alkua eli lauantaina 9.9. kello 16 ja sunnuntaina 10.9. kello 8:30. Väkeä otetaan sisään saapumisjärjestyksessä kuitenkin niin, että kirkkokansan määrä katedraalissa pysyy viranomaisten määrittämien turvallisuusohjeiden mukaisina.

Uspenskin katedraalin ylätasanteelle ja alatasanteelle varataan tila osallistujille. Niin lauantain 9.9. kello 17 patriarkaalinen kiitosrukouspalvelus kuin sunnuntain 10.9. kello 9:30 patriarkaalinen liturgia lähetetään suoratoistona Helsingin ortodoksisen seurakunnan YouTube-kanavalle. Palveluksia voi näin seurata myös etänä. Lisäksi sunnuntaina patriarkaalista liturgiaa voi seurata alatasanteella suurelta ulkonäytöltä.  Ehtoollinen jaetaan myös ulkona jumalanpalvelukseen sunnuntaina osallistuvalle kirkkokansalle.  

Pukeudu sään mukaan ja ota mukaan vain välttämättömät  

Ristisaattoon ja jumalanpalveluksiin osallistuvien kannattaa valmistautua juhlaan ottamalla mukaan vain välttämättömät tavarat. Tilaisuuteen ei tulisi ottaa mukaan suuria laukkuja tai matkatavaroita. Tarpeen mukaan kannattaa suosia matkatavarasäilytystä esimerkiksi Helsingin päärautatieasemalla. Huomioithan, että Ravintola Sipulissa ei ole niin ikään mahdollisuutta matkatavaroiden säilytykseen.  Muistathan myös, että tavaroita ei tulisi jättää vartioimatta.  

Mukaan kannattaa ottaa vesipullo sekä säähän sopivat varusteet. Turvallisuuden vuoksi kannattaa kuitenkin välttää suuria sateenvarjoja. Koska kyseessä on kirkkomme suuri juhla, jumalanpalveluksiin voi pukeutua parhaimpiinsa. 

Jumalanpalveluksiin suositellaan osallistumaan vain terveenä ja oireettomana.

Ammattilaiset kuvaavat – keskity itse nauttimaan juhlasta

Uspenskin katedraalilla on paikalla useita ammattivalokuvaajia, jotka huolehtivat kirkkomme satavuotisjuhlan ikuistamisesta. Voit siis nauttia tilaisuudesta ja keskittyä rukoukseen ja ainutkertaiseen juhlaan. Puhelin kannattaa laittaa äänettömäksi tai sulkea kokonaan ja laittaa laukkuun tai taskuun. Arvotavarat tulisi pitää lähettyvillään.

Yhteiselle lounaalle ilman ennakkoilmoittautumista

Kirkkomme autonomian 100-vuotisjuhlan yhteinen juhlalounas järjestetään Ravintola Sipulissa heti kello 9:30 alkavan patriarkaalisen liturgian jälkeen. Lounas on juhlaan osallistuville ilmainen, eikä siihen tarvitse ilmoittautua ennakkoon.  Suomen ortodoksinen kirkko tarjoaa lounaalla muun muassa kermaista lohikeittoa sekä creme bruleta. Tarjoiluissa otetaan huomioon yleiset ruoka-aineallergiat. Ravintola Sipulin lounaalla ei ole plaseerausta ja suuren osallistujamäärän vuoksi suurimman osan kannattaa varautua nauttimaan juhlalounas seisten. 

Uspenskin katedraalissa on paikalla järjestyksenvalvojia sekä seurakunnan työntekijöitä, jotka ohjeistavat mielellään käytännön asioissa. Katedraalissa on lisäksi juhlan aikana jaossa infolehtinen, josta löytyvät tärkeimmät tiedot ja pohjakartta. Viimeisimmän ohjelman, aikataulut, juhlapuheet ja paljon muuta löydät myös koottuna Suomen ortodoksisen kirkon autonomian 100-vuotisjuhlan sivuilla.

Lämpimästi tervetuloa kirkkomme autonomian 100-vuotisjuhlaan!  

Juttua on muokattu 1.9.23 klo 14:33 poistamalla alkuperäinen tieto siitä, että jumalanpalveluksiin ihmisiä tuovat bussit voisivat ajaa katedraalin parkkialueelle saakka, kunhan saapuvat ajoissa. Uuden turvallisuusarvion mukaan busseja ei kuitenkaan voida päästää ko. parkkialueelle. Lisäksi on lisätty tieto siitä, että kirkkokansaa otetaan vastaan saapumisjärjestyksessä.

Jaa tämä juttu

Arki & ihmiset

Samalla artikkeleista käy hyvin ilmi eri paikalliskirkkojen varsin arkaluonteiset, arat ja tunteita herättävät kannat erityisesti homoseksuaalisuuteen, mikä toimii usein kompassina taustalla oleville käsityksille seksuaalisuudesta ylipäänsä.

Vaikka teos on akateeminen, sisältää se myös puheenvuoroja ja analyysejä. Läpileikkaavia teemoja on muutama: seksuaalisuutta tarkastellaan moniulotteisena ilmiönä, jonka määrittely osoittautuu hankalaksi. Määrittelyn tarve itsessään heijastaa pysyvien käsitteiden toivossaan ironisesti juuri sitä historiallisuutta, jossa määrittelijä tai hänen kannattamansa normit elävät.

Lisäksi seksuaalisuus, ollen ihmiselämän vankkumaton osa sekä identiteettikysymys, on luonteeltaan aina myös poliittista, ja näin teos avaa useita näkymiä eri paikalliskirkkojen sekä ortodoksisuuden sisäiseen retoriikkaan. Esipuheen teokseen on kirjoittanut metropoliitta Ambrosius. Metropoliitta avaakin kirkkaasti näyn teologian muuttuviin painopisteihin, kuten ylipäänsä ihmisten välisten suhteiden teologiaan, joista seksuaalisuus on vain yksi osa.

Onko ortodoksista seksuaalisuutta?

Ihminen ei elä vain ajassa, vaan myös kehossa. Kuten kirjan johdannossa todetaan, vaikka kirkko luonnollisesti on aina ollut tietoinen seksistä, on moderni ”seksuaalisuus” käsitteenä varsin nuori. Lisäksi modernin seksuaalisuuden käsitteestä vain hieman yli vuosisata sitten lausutut asiat voivat vaikuttaa meistä nekin vierailta. Moderni käsitys seksuaalisuudesta pohjautui sikäli jo antiikin aikaiseen seksuaalisuuteen, että sukupuolisuus sekä sukupuoliroolit niin seksissä kuin laajemmassa yhteisöelämässä määräsivät pitkälti sitä mitä ihmisen seksuaalisuus oli. Seksi on aina liittynyt valtaan ja sosiaaliseen statukseen. Olipa seksuaalisista suuntautumisista mitä mieltä hyvänsä, teologisen todellisuudentajun säilyttääksemme on hyvä kohdata nykyajan dynaamisemmat ja lukkiutuneista seksuaalirooleista irtautuneet käsitykset raikkaalla tavalla.

Samalla nykyteologian kirkolliset rajat ylittävä kiinnostus patristiikkaan on nostanut pintaan myös varhaisten kirkon opettajien usein eroottisen, eros-sanan kautta avautuvaan suhteiden teologian. Toinen ortodoksisen nykyteologian pääjuonteista, persoonan teologia, kytkeytyy sekin tätä kautta kokonaisvaltaisempaan seksuaalisuuden ymmärrykseen: kiihkeän rakkaudenkin olemuksena on kurottaa kohti toista ja itsensä ylittäminen. Teoksen kanssa onkin hyvä kysyä rehellisesti, miksi olemme jääneet seksuaaliasioissa usein kirkkoisien tietämyksen tasolle, jolloin erotus seksuaalisen aktin ja seksuaalisen persoonallisuuden välillä oli häilyvä. Tai kuten hiljattain edesmennyt Kallistos Ware lausui asian suorempaan:

Miksi annamme seksin kohdalla niin suuren painoarvon sukupuolielimille? Miksi yritämme päästä perille siitä mitä samaa sukupuolta olevat aikuiset ihmiset tekevät omissa makuuhuoneissaan? Avaimenreiästä tiirailu on harvoin kovinkaan ylevää toimintaa.

Erityisesti keskustelu homoseksuaaleista – tai usein myös sen torjuminen suoralta kädeltä – on kirkolle kipeä asia. Historialliset, persoonalliset, olemukselliset sekä moraaliset näkökannat jähmettyvät helposti puoli- tai avoimen kirkkopoliittisiksi jakolinjoiksi tradition kannattajien ja sen uudistajien välillä. Kuitenkin ortodoksisen traditioon kuuluu itsensä arvioiminen kriittisesti yhä uudelleen. Seksuaalisuuden kohdalla tämä tarkoittaa muun muassa sitä, että teologisesti tuoreinkin keskustelu keskittyy paljolti vain pastoraalisiin haasteisiin ja syvempi teologinen työ seksuaalisuuden merkityksestä ihmiskuvan, pelastusopin ja eskatologian kannalta on vielä tekemättä. Teos suo hyviä avauksia tämän työn aloittamiseen.

Perinteitä sekä seksuaalisuuden ja raamatullisuuden kulttuurihistoriaa

Artikkelikokoelma palaa usein Bysantin ensimmäisen vuosituhannen aikaan hakiessaan uusia näkökulmia. Kristinusko toi antiikin maailmaan uusia yhteiselämän muotoja, kuten luostarilaitoksen perhe-elämän rinnalle, mutta samalla antiikin käsitykset alastomuudesta ja seksuaalisuudesta suodattuivat näihin malleihin mukaan. On hyvä huomata, että selibaattioloissa eli myös pareja, esimerkiksi leskiä tai papistoa – pääasiana oli nimenomaan suhteen kautta avautuva asketismi.

Samalla historian tuntemat veljesliitot (olipa niiden sisältämien seksuaalisten suhteiden laita mikä tahansa) avartavat yhdessäolon teologiaa raikkaammalle tasolle tarjoten mahdollisuuksia pohtia esimerkiksi kumppanuuden, ystävyyden, sekä samaa sukupuolta olevien suhteiden teologiaa.

Bysantissa avioliitto oli pitkään roomalaisen lain mukainen siviiliavioliitto, joka sai kirkollisen siunauksensa avioparin yhteisessä ehtoollisessa. Kirkon tosiasiallinen historia on usein jotain muuta kuin ”muuttumattoman” tradition edustajat sen väittävät olevan.

Seksuaalisuuteen liittyvää poleemisempaa väittelyä leimaa usein vetoaminen joko traditioon, Raamattuun tai molempiin. Raamatuntulkinnassa asiasta voidaan karkeasti erottaa kaksi päälinjausta. Ensimmäinen, jatkumoa korostava tulkinta katsoo, että varhaiset kristilliset yhteisöt ovat elämältään jollakin tapaa rinnastettavissa nykyelämään. Tähän kategoriaan kuuluvat näkemykset, joiden mukaan homoseksuaalisuus on tuomittavaa eikä ole tarpeen tehdä eroa vaikkapa homoseksuaalisen identiteetin ja homoseksuaalisten tekojen välillä. Toinen koulukunta äärimuodossaan taas katsoo, että Raamatun kirjoittajilla ei ollut mitään käsitystä vakaista ja luottamuksellisista homoseksuaalisista suhteista aikuisten välillä ja muutoinkin hyvin rajattu, oman kulttuurinsa kahlitsema näkemys seksuaalisuudesta ylipäänsä.

Tradition edustajat ovat tradition tulkkeja – ja näin traditiosta piirtyy hyvin erilainen kuva riippuen siitä, keneltä kysytään. Moderni raamatuntutkimus luo perustelluille mielipiteille parempia edellytyksiä itse Raamatun kohtien selittämiseen. Toistuvasti asian äärellä esiin nousevien raamatunkohtien tulkintaa artikkelissaan käsittelevä Ekaterini Tsalampouni toteaa, että esimerkiksi Vanhan Testamentin kohdalla tulkinta on kiistainalaista ja useimpien jakeiden kohdalla kyse on vähintään monitulkintaisuudesta. Esimerkiksi Sodoman ja Gomorran (1. Moos. 19:1-2) saaman rangaistuksen kohdalla useat nykytulkitsijat eivät pidä homoseksuaalisuutta Jumalan vihan syynä, vaan pikemminkin syynä oli vieraanvaraisuuden lain hylkääminen. Sodoman synnit rinnastettiin samaa sukupuolta olevien väliseksi synniksi juutalaislähteissä vasta ensimmäisellä vuosisadalla ennen Kristusta.

Myös ne apostoli Paavalin jakeet, joihin homoseksuaalisuuden osalta usein viitataan, saavat kirjassa käsittelynsä. Lyhyesti todettakoon, että Paavalin tulkintaa asiasta ohjaa paljolti se, miten luemme uuden, kaikille tarkoitetun uuden elämän Kristuksessa merkitystä.

Seksuaalisuus kulttuurisodan osana

Edellä mainitun raamatunjakeen kaltaiset tulkinnat (joita teoksessa on useita) eivät jää teoksessa irtonaisiksi raamatullisiksi knopeiksi, vaan ne täydentyvät kokonaisiksi kirkollisiksi ideologioiksi tarkasteltaessa nykyretoriikkaa. Esimerkkinä Dmity Uzlaner analysoi Moskovan patriarkaatin traditionalistisia äänenpainoja siten, että niillä on lopulta hyvin vähän tekemistä teologian kanssa.

Kyse on enemmänkin oman (todellisen tai kuvitellun) ortodoksisen identiteetin rakentamisesta ja varjelemisesta. Samoja elementtejä on rantautunut Suomeenkin uustraditionalismina esimerkiksi sosiaalisen median kautta, ja niissä usein vastustetaan yleisesti kuviteltua länsimaista liberalismia, podetaan monimuotoisuuden, toisuskoisten tai ateistien valloitusuhkaa sekä maalataan itsestään kuva ortodoksisuuden puolustajina. Tällaiseen uhattuna olemisen teologiseen retoriikkaan perustuu myös Moskovan patriarkaatin pahamaineinen russkij mir -ideologia.

Teologisesti uuskonservatismi on usein historiallisesti valikoivaa ja jättää sivupolulle tradition oman ydinnäyn itsestään katolisena ja jopa sisäisiä ristiriitoja tiettyyn pisteeseen asti sietävänä organismina. Seksuaalisuuden kohdalla se piirtää seksuaalisuuden esiin ihmiseen kuuluvana olemuksellisena asiana, mikä ei tee oikeutta ihmisten tosiasiallisille suhteille ja niiden mahdollisuuksille kirkastua kohti Jumalaa.

Ihmisten kategorisointi on teologisen vallan väline, sillä se siirtää fokuksen ihmisen kokonaisvaltaisesta, persoonallisesta elämästä kohti hänen olemustaan. On hyvä muistaa, että teologisesti on mahdollista lukea asiaa myös toisin: siten, että ihmistä määrittääkin hänen suhteensa toisiin, niin lähimmäisiin kuin Jumalaankin. Yhtä hyvä on pitää mielessä, että esimerkiksi homoseksuaalisuuden teologian pohtiminen ei merkitse, että esimerkiksi kirkon avioliittonäkemystä olisi muutettava. Kuten metropoliitta Ambrosius toteaa kirjan esipuheessa, meillä on mahdollisuus myös luoda uusia kirkollisia rukouksia tai tapoja kohdata ja todentaa jo olemassa olevia ja aitoja ihmissuhteiden moninaisia muotoja tinkimättä silti apostolisesta ja katolisesta uskosta tai sakramentaalisesta kirkkonäystä.

Halu, sukupuoli ja sielu

Ortodoksisen ihmiskuvan perustana on ihminen Jumalan kuvana. Jumalan kuva on kaikissa oleva mahdollisuus tulla Jumalan kaltaiseksi. Sukupuolien olemassaolon tosiasian teologit ovat sijoittaneet eri tavoin joko osaksi luotua ihmisyyttä omine rooleineen ja toisiaan täydentävine armolahjoineen tai sitten vain väliaikaiseksi tämän maailman olemassaoloon kuuluvaksi asiaksi.

Uudempi feministinen teologia on ollut kiinnostunut sukupuolesta kirkkoisien tulkitsemana. Esimerkiksi Gregorios Nyssalaisen ajattelusta on osoitettavissa näkemyksiä, joissa sukupuoli väistyy tulevassa maailmassa tulevan yhden ja yhteisen hääjuhlan tieltä. Jumalan kanssa toteutuvassa liitossa ei ole enää miehiä tai naisia – mikä tarkoittaa kääntäen, että tässä elämässä sukupuolisuuden kategoria ei ole teologisesti määräävä, vaikka olisikin sinänsä todellinen.

John Zizioulaksen mukaan Jumala on itsessään eros, ulospäin suuntautuva halu. Vaikka suomen kielessä halu viittaa usein vain seksuaalisiin tarpeisiin tai himoihin, on halu ymmärrettävä laajasti, kaikkena ihmisessä viriävänä toimintana, toiveina, aikeina sekä haaveina. Toisin kuin ihmisessä, Jumalassa tuo halu ei kanna mukanaan puutetta, vaan on yltäkylläisyyden, ulospäin suuntautuvan rakkauden sammumaton lähde. Jumalan kuvana ihmisessä on sama haluamisen ulottuvuus, joka voi johtaa niin täyttymykseen kuin tuhoonkin. Halu itsessään on kuitenkin elämää ja Jumalan lahjaa.

Halu merkitsee orientaatiota ja muutosta. Isä John Behr huomauttaa, että itse pelastushistoria on juuri tätä. Usein kuvittelemme, että luomiskertomuksessa kaikki tuli valmiiksi ja Kristus olisi jonkinlainen pelastussuunnitelma asioiden mentyä mönkään. Mutta Behr toteaa, että Adam oli lopulta eräänlainen luonnos Kristuksesta, joka sai täyttymyksensä Kristuksessa. Niinpä kaikkien ihmisten tehtävän on tulla juuri ihmisiksi Kristuksessa. Kristityn elämän kielelle käännettynä tämä tarkoittaa sitä, että katumus, kääntymys, kirkastuminen on kaikkien osana. Uusi elämä Kristuksessa voi tarkoittaa myös rohkeutta uudenlaiseen ja avoimempaan ajatteluun.

Kirkollisen kulttuurin tasolla meillä on vielä tekemistä sen suhteen, että pääsisimme eroon halun typistämisestä pelkkään seksuaalisuuteen ja erityisesti vain seksuaalisiin akteihin. Olemme tämän typistyksen osalta modernismin lapsia, joiden on vaikea nähdä ihmisluontoa jonakin, joka tavoittelee sisäistä täyttymystään vapaudessa – sen sijaan pidämme ihmistä vain jonakin, joka tekee vapaudessaan erilaisia valintoja ja voi olla ”mitä vain”.

Yhtäältä emme voi luoda pikkutarkkoja kaavoja jumaloitumiseen johtavalla elämälle, eli meidän on tunnustettava jokaisen ihmissuhteen potentiaalinen mahdollisuus jumaloitumiseen. Toisaalta emme voi kirkkona tarkastella seksuaalisuuttakaan neutraalina asiana, sillä kuten kirjassakin todetaan, kaikki seksuaalisuus ei ole hyvää, ja myös seksuaalisuus voi tulla epäjumalankuvaksi tai sitä voidaan vastavuoroisesti demonisoida. Kirkolle seksi ja seksuaalisuus voisivat olla yhtä ”itsestään selviä” ja ”mysteerisiä” kuin kaikki muutkin ihmisyyden osatekijät ja niitä voidaan tarkastella osana Jumalan tuntemista, toiseen kurottumista sekä askeesia.

Lähde: Orthodox Tradition and Human Sexuality. Thomas Arentzen & Ashley M. Purpura & Aristotle Papanikolaou (toim.). New York, Fordham University Press 2022.

Jaa tämä juttu

Ajassa

Kristinuskoa kiteyttävässä nikealais-konstantinopolilaisessa uskontunnustuksessa (laadittu vv. 325-382) tunnustetaan Kirkon uskoa ”yhteen Jumalaan, kaikkivaltiaaseen Isään, taivaan ja maan, kaiken näkyvän ja näkymättömän Luojaan”. Toisin sanoen kristillisen maailmankuvan mukaan Jumala loi hengellisen todellisuuden eli ”enkelimaailman”, joka jää suurelta osin inhimillisen havainnointikyvyn tuolle puolen. Samoin Hän loi ihmisen ulottuvilla olevan osan todellisuudesta, eli elinympäristön luonnonvoimineen, kasveineen ja eläimineen.

Luomakunta Jumalan aikaansaannoksena

Raamatussa ”luominen” ei ole välttämättömyys, vaan Jumala luo vapaasti, omasta tahdostaan. Sen takia on hyvä muistaa, että alun perin koko luomakunnan olemassaolo perustuu vain Jumalan tahtoon: maailma on luotu tyhjästä (lat. ex nihil) ja näin ollen ”makaa tyhjän päällä”. Ilman Jumalan rakkautta ja huolenpitoa luomakunta olisi tuhon oma: ”Luodut ovat olemassa Hänen armostaan, Hänen tahdostaan ja Hänen sanastaan […] Niin, että ne voivat jopa lakata olemasta, mikäli Luojaa niin tahtoo”. (p. Athanasios Suuri +373)  

Luomakunnan olemassaolon syy on Jumalan luova Sana, jolla kaikki syntyy aivan tyhjästä: ”Sinä olet saattanut meidät olemattomuudesta olemiseen”. (p. Johannes Krysostomoksen liturgiasta) 

Raamatun Jumala on järjestyksen Jumala. Niin on myös Hänen luomuksensa laita. Luomiskertomuksen mukaan Jumalan luomistyö oli järjestelmällistä ja johdonmukaista (1.Moos.1:1). Toisin sanoen luomisen yhteydessä Jumala asensi luomakuntaan tietyt lainalaisuudet, joiden varassa se edelleen elää, kehittyy, kasvaa ja monipuolistuu. 

Ihminen on Jumalan luomistyön huippusaavutus

Luomisen motiivina on Jumalan rakkaus: Hän päättää ryhtyä Luojaksi saadakseen luotua rakkautensa ja huolenpitonsa kohteen eli ihmisen. Raamatun kertomuksen mukaan ihmisen luodaan kaiken päätteeksi, jolloin koko muu maailma oli jo luotu.

Tämä osoittaa, että Jumalan ”silmäteräksi” luotu ihminen on samalla luomistyön huippusaavutus. Ihmisen haltuun ja ihmisen vastuulle Jumala luovuttaa koko luomakunnan: ”Jumala siunasi heidät ja sanoi heille: ”Olkaa hedelmälliset, lisääntykää ja täyttäkää maa ja ottakaa se valtaanne. Vallitkaa meren kaloja, taivaan lintuja ja kaikkea, mikä maan päällä elää ja liikkuu”.” (1.Moos.1:30). 

Jumala on saanut työnsä päätökseen ja todennut työnsä suunnitelmaansa vastaavaksi eli onnistuneeksi: ”Ja Jumala katsoi kaikkea tekemäänsä, ja kaikki oli hyvää.” (1.Moos.1:31). Tämän jälkeen Luojasta tuli luodun maailman Kaitsija. Siitä lähtien Hänen työnsä luomakunnassa on huolenpitoa ja kaitsemista, sillä luomakunnassa itsessään ei ole voimavaroja ”pysyä kasassa”.  

Näin on saanut alkunsa ”sangen hyvä” maailma, jonka kruunaa sen ”herra” eli ihminen.  

Herruus luomakunnassa 

Jumala on antanut ihmiselle vallan vallita koko luomakuntaa – niin näkyvää, kuin näkymätöntäkin (vrt. apostoli Paavalin käsitys enkeleistä, jotka palveluolentoina ovat alistettuja niin Jumalalle kuin ihmisellekin Hebr.1:14).  

Nykytilanteessa tämä etuoikeutettu asema ja tehtävä saattaa tuntua liiankin haastavalta, jopa mahdottomalta: niin vähän ihminen loppujen lopuksi tuntee ”hallitsemaansa” maailmaa: ”Vaivoin me käsitämme nämä maalliset ja työläästi löydämme sen, mikä käden ulottuvilla on; kuka siis voi tutkia taivaalliset.” (Viisauden kirja 9:16) 

Tosin Raamatussa on kohta, jossa vihjataan alkuihmisen kaikenkattavaan tietämykseen luomakunnan rakenteesta ja siinä asuvien asemasta ja tehtävistä, mikä on keskeisenä edellytyksenä onnistuneelle ”hallitsemiselle”. Se on kertomus siitä, miten Jumala tuo Adamin eteen eläimet, ja hän antaa niille nimet: ”Ja Herra Jumala muovasi maasta kaikki villieläimet ja kaikki taivaan linnut ja vei ne ihmisen luo nähdäkseen, minkä nimen hän kullekin antaisi. Ja jokainen elävä olento sai sen nimen, jolla ihminen sitä kutsui.” (2.Moos.2:19).

Moni joutuu eläessään tilanteeseen, jolloin ei tunnu löytyvän sanoja kuvaamaan ymmärryksen ylittävää asiaa tai ilmiötä. Sillä hetkellä kohdattu tuntuu käsittämättömältä. Äskeisessä kertomuksessa Adam löytää oikeat sanat ja nimet, mikä osoittaa hänen lähtökohtaisen tietämyksensä ja osaamisensa verrattuna muihin luotuihin ja koko luomakuntaan. Nimeäminen on näet käsittämistä ja siten oman tuntemuksen piiriin sulkemista. Siksi esimerkiksi Vanhan Liiton aikana ihmiseltä oli kielletty Jumalan ilmoittaman nimensä julkinen lausuminen.

”Sangen hyvänä” ja tehokkaasti toimivana luomakunta on pysynyt niin pitkään, kuin kaikki Suunnittelijan ja Luojan sille säätämät asetukset pysyivät alkuperäisinä.  

Syntiinlankeemuksen seurauksia

Ihminen on luotu yhteisölliseksi. Yhteys Jumalaan takaa hänelle toimivan yhteyden myös toisiin ihmisiin ja myös muihin luotuihin. Syntiinlankeemuksessa ihminen kadotti itsensä ja koko luomakunnan hyvinvoinnin kannalta keskeisen yhteyden, joka on yhteys Jumalaan. Menetettyään jumalanyhteyden itse, ihminen eväsi alkuperäisen, hänen kauttaan toteutuvan yhteyden Jumalaan myös muilta hänen ”hallitsemiltaan” ja siksi hänestä riippuvaisilta luoduilta. 

Raamatun kertomus syntiinlankeemuksesta etenee vauhdikkaasti: ihminen piiloutuu Jumalan kasvojen edestä, hetken päästä hän jo syyttää elämänkumppaniaan tapahtuneesta ja menettää pian sen jälkeen paratiisin. Omasta syystään hän joutuu ulkomaailman armoille. Hän joutuu kokemaan itsensä ulkopuoliseksi järjestyksensä menettäneessä luomakunnassa. Siellä ulkopuolinen on turhan usein vihollinen.  

Keskellä maailman myrskyjä selviytymään joutunut ihminen asettui kuluttajaksi suhteessa luomakuntaan. Jumalan valtuuttamasta, vastuullisesta luomakunnan herrasta tulikin sen omahyväinen riistäjä.  

Kuitenkin ihmisen mahdollisuudet selviytyä tällä asenteella ovat todella vähäiset, koska hän joutuu toimimaan itsensä kannalta luonnottomassa tilassa: vihamielisessä ympäristössä, osaamisen ja voimavarojen lisääntyvässä puutteessa sekä omien himojensa eksyttämänä ja kuluttamana. Syntiinlankeemuksen jälkeen ihminen on kirjaimellisesti hukassa.

Jules Vernen seikkailuromaanin Viisi viikkoa ilmapallossa (1863) päähenkilöä Dick Kennedyä kiinnostaa lentomatkallaan Afrikan halki kohtaamisissaan ihmeellisissä eläimissä vain se, mille ne maistuvat pannulla paistettuina. Hän näkee kasvikunnassa, eläimistössä ja maailmassa ainoastaan oman etunsa ja hyötynsä. Lyhytnäköisyys estää ihmistä näkemästä oman toimintansa tuhoisat seuraukset – jopa itsensä kannalta.

Ihmisen syntiinlankeemus on saanut ”sangen hyväksi” luodussa maailmassa merkittäviä muutoksia, ja niiden seurauksena valtavia toimintahäiriöitä ihmisen ja luomakunnan välisessä suhteessa. 

Luojansa liian isoissa saappaissa 

Kuitenkin ilman ”herraansa” eli ihmistä myös luomakunta menettää merkityksensä. Henkiinjäämistaistelu evoluution edesauttajana on vailla moraalista ja eettistä arvoa, mikäli ihminen ei ole siinä mukana. Esimerkiksi saalistajan ja saaliin kampailu saa dramaattisen sävyn vain, kun ihminen tarkkailee ja arvioi sitä moraalisesti. Jos tarkkailija poistetaan, luontokappaleiden verinen yhteenotto jää hyvän ja pahan tuolle puolen. Luonnossa susi ei tee pahaa peuralle, koska raadellessaan sitä se toimii täysin vaistojensa varassa.  

Jopa syntiin langenneessa maailmassa yksin ihminen määrittelee normeja ja siten Jumalansa tavoin ”luo jälleen” olevaisen; antaa sille järjestyksen, päämärän ja merkityksen. 

Kristuksen tuoma pelastus voidaan nähdä ihmisen kokonaisvaltaisena eheytymisenä: parantumisena suhteessa Jumalaan, omaan itseensä, toiseen ihmiseen – mutta myös suhteessa luomakuntaan. Kaiken ihmisen pelastusta edistävän toiminnan eli kilvoittelun taustalta löytyy alkuperäisen jumalanyhteyden palauttaminen ja aktivoiminen.  

Löydettyään jälleen Jumalan ihminen oivaltaa itsensä Jumalan palvelijaksi ja Jumalan tahdon toteuttajaksi. Tällöin hän palaa alkuperäiseen yhteyteen myös suhteessa toisiin ihmisiin. Hän huomaa koko luomakunnan olevan omalla vastuullaan, sillä kaikista luoduista ainoastaan ihminen pääsee harjoittamaan luomakunnassa omaa vapaata tahtoaan Jumalan kunniaksi, ja siten ohjaamaan sitä kohti Jumalan tarkoittamaa täydellisyyttä. Siinä alistajasta, kuluttajasta ja hyötyjästä tulee jälleen yhteisen hyödyn tavoittelija, luomakunnan puolustaja ja Jumalan tavoin luomakunnan kaitsija. 

Pelastus on paluu aidoksi ihmiseksi 

Ihmisen ryhdistäytyminen ja vastuunsa kantaminen saa aikaan uudelleenjärjestäytymisen koko luomakunnassa, mikä ilmenee monella eri tavalla (vrt. pyhittäjä Serafim Sarovilaisen ajatus siitä, että ”pelastu itse, niin tuhannet ympärilläsi pelastuvat”). Raamatusta ja pyhien elämäkerroista löytyy lukuisia kertomuksia Jumalan yhteydessä toimivan ihmisen aikaansaamista ihmeistä, kuten luonnonvoimien hallinnasta ja sairauksista parantumisesta.

Tällainen ei vaikuta lopujen lopuksi tavattomalta, kun ottaa huomioon sen, että Luoja on alun perin antanut ihmiselle mahdollisuuden toimia Jumalan tahdon lähettiläänä tässä maailmassa ja johdattaa sitä täydellisyyteen.  

Syntiinlankeemuksessa menetetyt ihmisen alkuperäiset ominaisuudet ja kyvyt saatiin takaisin Kristuksessa. Aidoksi ihmiseksi syntynyt aito Jumala toi esiin Jumalan ja ihmisen välisen täydellisen yhteyden.

Jumalihmisen, Jeesuksen Kristuksen, teot osoittivat, mihin kaikkeen Jumalan pyhittämä ja armon kyllästämä ihminen kykenee: ”Totisesti, totisesti: joka uskoo minuun, on tekevä sellaisia tekoja kuin minä teen, ja vielä suurempiakin” (Joh.14:12). Todistajina tästä ovat Herran apostolit ja Kirkon pyhiksi julistamien kilvoittelijoiden paljous. 

Jaa tämä juttu

Kulttuuri

Kun Aurinko seisahtui -kirjassa käydään läpi valikoituja Raamatussa kerrottuja ilmiöitä ja pohditaan niiden syntyä luonnontieteen käsitysten pohjalta. Tarkastelun lähtökohtana on, että vanhat tekstit kuvaavat todellisia ilmiöitä, mutta tavalla, joka oli aikalaisille ymmärrettävä.

– Raamatun kuvaukset erilaisista ilmiöistä kertovat myös siitä, millainen maailmankuva eri aikakausien ihmisillä on ollut, sanoo kirjan toinen tekijä, tiedetoimittaja Markus Hotakainen.

Vastapaino-kustantamon esittelytekstin mukaan Raamatun tekstit eivät ole pyrkineet välittämään luonnontieteellistä kuvaa, vaan niillä on ollut uskonnollinen sanoma, jota Vanhan testamentin eksegetiikan dosentti ja kenttäpiispa evp. Pekka Särkiö tarkastelee teologian näkökulmasta. Silti on kiinnostavaa pohtia, onko ilmiöille löydettävissä tieteeseen perustuva tausta, mikä puolestaan on Hotakaisen osaamisaluetta. 

– Tällaista kirjaa Raamatun ihmeistä ja niiden mahdollisista selityksistä ei tietääksemme ole aiemmin tehty, sillä tässä yhdistyvät teologinen ja luonnontieteellinen näkökulma. Ne eivät ole keskenään ristiriidassa, vaan täydentävät toisiaan, toteaa Pekka Särkiö.

Markus Hotakaisen ja Pekka Särkiön on poikkitieteellisen yhteistyön taustalla on paitsi tekijöiden vankka asiantuntemus omilla aloillaan, myös pitkä ystävyys, joka sai alkunsa lukioaikaisesta luokkatoveruudesta.

 

Markus Hotakainen & Pekka Särkiö: Kun Aurinko seisahtui – Raamatun ilmiöt tieteen valossa (Avaa uuden sivuston)
230 s., Vastapaino 2023

Jaa tämä juttu