Maailmalta

Syyrian pääkaupungissa Damaskoksessa on tapahtunut sunnuntaina 22. kesäkuuta 2025 tuhoisa terrori-isku, joka on vaatinut Britannian yleisradioyhtiö BBC:n mukaan  25 kuolonuhria ja 63 ihmistä on loukkaantunut. (Avaa uuden sivuston) Tiedot kuolonuhrien ja loukkaantuneiden määrästä ovat kuitenkin vaihdelleet, ja joidenkin lähteiden mukaan loukkaantuneita on yli 50. Sky News:in mukaan uhrien joukossa on myös lapsia. Hyökkäys kohdistui Antiokian patriarkaatin alaiseen ortodoksiseen seurakuntaan.

Uutistoimisto Reutersin mukaan aseistautuneet hyökkääjät avasivat tulen kirkon ulkopuolella, minkä jälkeen itsemurhapommilla varustautunut hyökkääjä tunkeutui sisälle kirkkoon ja räjäytti pommin (Avaa uuden sivuston).

Pyhän profeetta Elian kirkkoon tehty isku oli ensimmäinen Damaskoksessa tapahtunut itsemurhaisku sitten Syyriaa itsevaltaisesti hallinneen presidentti Bashar al-Assadin joulukuisen vallasta syöksemisen jälkeen.

Al-Assadin syrjäyttänyt väliaikaishallinnon presidentti Ahmed al-Sharaa on luvannut suojella väkivallalta Syyrian vähemmistöjä, joihin maan ortodoksit lukeutuvat.

Juttua laadittaessa iskun tekijä ei ole ilmoittautunut, mutta Syyrian sisäministeriön tietojen mukaan iskun tekijä oli terroristijärjestö ISIS:in jäsen.

Antiokian patriarkaatin sosiaalisessa mediassa julkaiseman tiedotteen mukaan isku sattui päivälle, jona patriarkaatti muistelee kaikkia Antiokian pyhiä. Tiedotteessa patriarkaatti tunnustaa iskussa menehtyneet jäsenensä marttyyreiksi.

Uutiskuvien ja Valkoiset kypärät -pelastusjärjestön kuvamateriaalin perusteella kirkon sisätilat kärsivät merkittäviä vahinkoja. Kuvissa näkyy muun muassa tuhoutunut ikonostaasi, räjähdysvaurioita, kärsineitä kirkkosalin penkkejä ja painevaikutuksen särkemiä ikkunoita. Räjähdys on ilmeisesti vaurioittanut myös salin sisäkattoa, jonka pinnoituksesta osa on varissut alas.

Uutistoimisto AP:n saamien silminnäkijätietojen mukaan kirkossa oli tapahtumahetkellä noin 350 henkilöä (Avaa uuden sivuston). Samaisten tietojen mukaan osa hyökkääjistä pääsi pakenemaan paikalta.

Isku on tuomittu maailmalla laajasti. YK:n syyrian erityislähettiläs Geir Pedersen on tuominnut hyökkäyksen ”vahvimmalla mahdollisella tavalla”. (Avaa uuden sivuston)

Kreikan ulkoministeriö on tuominnut iskun viestipalvelu X:ssä. (Avaa uuden sivuston) Myös Turkin ulkoministeriö on julkaissut surunvalittelunsa asian johdosta ja ilmaisee tukensa Syyrialle. (Avaa uuden sivuston)

Iskun tutkinta on vielä kesken.

 

Pääkuva ylhäällä: Pelastustyöntekijöitä ja siviileitä tarkastelemassa terrori-iskun tuhoja Pyhän Elian kirkossa Damaskoksessa 22. kesäkuuta 2025.

Juttua on päivitetty loukkaantuneiden määrän osalta 27.6.2025 klo 11:51 ja klo 12:07.

Jaa tämä juttu

Maailmalta

Koska ortodoksisuus on asettunut Saksaan erityisesti 1900-luvun aikana maahanmuuton mukana, toimii Saksassa useita eri kanonisia ortodoksisia kirkkoja. Ne muodostavat Saksan ortodoksisen piispainkokouksen, johon kuuluu Ekumeenisen patriarkaatin, Antiokian, Venäjän, Serbian, Romanian, Bulgarian ja Georgian ortodoksiset kirkot. Venäjän ortodoksinen kirkko on tosin jättäytynyt pois toiminnasta vuonna 2018 sen jälkeen, kun Ekumeeninen patriarkaatti päätti myöntää Ortodoksiselle kirkolle Ukrainassa (OKU) itsenäisen aseman.

Noin miljoona ukrainalaista saapui Saksaan ensimmäisten kuukausien aikana helmikuun 2022 jälkeen. Ortodoksiset kirkot reagoivat saapuvien pakolaisten hengellisiin tarpeisiin. Ukrainalaiset löysivät tiensä eri ortodoksisiin kirkkoihin. Venäjän ortodoksinen kirkko ja Ekumeenisen patriarkaatin alainen Ukrainan ortodoksinen kirkko diasporassa olivat luonnollisia paikkoja pakolaisille löytää oma kirkko.

Jännitteitä kirkkojen välillä

Uuteen tilanteeseen, jossa miljoonia ukrainalaisia lähti pakolaiseksi, reagoitiin myös Ukrainassa. Ukrainan ortodoksinen kirkko (UOK), jolla on yhteyksiä Moskovan patriarkaattiin, antoi jo vuonna 2022 luvan perustaa seurakuntia ulkomaille. UOK:n ulkomailla olevista seurakunnista vähintään puolet ovat syntyneet Saksaan, vaikka tarkkoja tilastoja ei olekaan. Seurakunnat ovat saaneet käyttöönsä tiloja jumalanpalveluksia varten sekä Roomalais-katoliselta kirkolta että Saksan evankeliselta kirkolta (EKD) 

Venäjän ortodoksisen kirkon ja UOK:n seurakunnilla on harvoin yhteyksiä keskenään. Venäjän ortodoksisen kirkon seurakunnissa on jäseniä, jotka pitävät Venäjän toimia Ukrainassa oikeutettuina, mutta myös heitä, jotka vastustavat sotaa. Venäjän ortodoksinen kirkko Saksassa pitää UOK:n saapumista Saksaan kanonisesta näkökulmasta vähintäänkin epäilyttävänä. UOK:n piirissä Ukrainan nähdään olevan itsenäinen valtio, johon Venäjällä ei ollut oikeutta hyökätä.

Kysymys kansallisuudesta ja oikeudesta omaan maahan onkin näitä kirkkoja selkeästi erottava tekijä. Sitä vastoin ajatus yhteisestä arvopohjasta, erityisesti perhearvoista, jotka ovat myös osa ”venäläinen maailma” -ajattelua, ei ole kovinkaan erilainen. UOK:n epäselvästä kanonisesta asemasta kertoo myös se, että se ei ole yhteydessä Saksan ortodoksiseen piispainkokoukseen, jonka toiminnasta Venäjän ortodoksinen kirkko on vetäytynyt.

Myös Ekumeenisen patriarkaatin alla Saksassa on toiminut II maailmansodan jälkeisestä ajasta lähtien Ukrainan ortodoksinen kirkko diasporassa, jolla on joitain kymmeniä seurakuntia Saksassa. Tämä kirkko toimii Saksan ortodoksisen piispainkokoukseen yhteydessä. Koska OKU ei saa perustaa seurakuntia Ukrainan ulkopuolelle Ekumeeniselta patriarkaatilta vuonna 2019 saamansa tomoksen mukaan, tulisi OKU:n seurakuntien Saksassa kuulua tähän kirkkoon. Käytännössä Saksassa toimii kuitenkin OKU:n itsenäisiä seurakuntia, joiden kanoninen asema on epäselvä.

Keskustelua ukrainalaisten ortodoksisuudesta Saksassa

Voi hyvin ajatella, että OKU:n itsenäisten seurakuntien epäselvä asema pitää niitä jossain määrin piilossa julkiselta keskustelulta. Näiden seurakuntien pappeina toimii vapaaehtoisina myös heitä, jotka ovat muuttaneet Ukrainasta Saksaan jo ennen sotaa.

Ortodoksisuus on jakautunut eri paikalliskirkkojen alaisuuteen Saksassa. Saksalla on myös pitkä ja monimutkainen suhde Venäjän kanssa sekä suuri venäläinen vähemmistö. Näin ollen Saksassa käydään keskustelua siitä, miten Venäjän ortodoksinen kirkko ja UOK ottavat vastaan ukrainalaisia pakolaisia.

Koska UOK on Saksassa kriittinen suhtautumisessaan Venäjään ja patriarkka Kirilliin, suhtaudutaan Saksassa tämän kirkon toimintaan melko positiivisesti. Ekumeenisen patriarkaatin tukemalla OKU:lla ei ole Saksassa vastaavaa näkyvyyttä kuin UOK:lla. Saksan ukrainalaisista pakolaisista moni taas ajattelee olevansa ”pelkkä ortodoksi” ja valitsee seurakuntansa kielen, etäisyyden, papin tai ylipäätään muiden kuin kanonisten kriteerien mukaan.

 

Perustuu pitkälti Sanami Takahasin artikkeliin “The One, Holy, Apostolic and Catholic Church? Russian and Ukrainian Parishes in Germany”, sivut 235 – 256 Teoksessa: Fault lines in the Orthodox World: Geopolitics, Theology, and Diplomacy in Light of the War in Ukraine. Toim. Sebastian Rimestad & Emil Hilton Saggau (2025)

Jaa tämä juttu

Ajassa

Varhaisin kirjoitus Jeesuksen elämästä ja kuolemasta, Markuksen evankeliumi, alkaa kuvauksella Johanneksesta, ei Jeesuksesta. Evankeliumi aukeaa pyhien kirjoitusten lainauksella, joka kertoo enkelistä tai sanansaattajasta, joka valmistaa tietä Herralle ja on huutava ääni erämaassa. Lainausta seuraa kuvaus Johanneksen toiminnasta: kamelinkarvaan ja nahkavyöhön pukeutunut Johannes julistaa sanomaansa asumattomalla seudulla. Ihmiset Juudeasta ja Jerusalemista tulevat hänen luokseen, ja hän kastaa heitä Jordan-joessa. Ravinnokseen Johannes syö heinäsirkkoja ja hunajaa.

Markus toisin sanoen kuvaa Johanneksen profeetaksi, jolla oli paljon seuraajia. Hän julisti katumusta ja kastoi, ja Jeesuskin tuli hänen kastettavakseen. Muutkin Uuden testamentin evankeliumit kertovat Johanneksesta. Evankeliumien ohella Johanneksen mainitsee ensimmäisellä vuosisadalla elänyt juutalainen historioitsija Flavius Josefus. Myös Apostolien teoissa viitataan Johannekseen ja joihinkin hänen seuraajiinsa.

Maan päälle odotettiin Messiasta

Vaikka kasteesta sittemmin tuli kristityille keskeinen mysteeri, on Johanneksen kastetta syytä tarkastella ajanlaskun alun juutalaisuuden valossa. Juutalaiset harjoittivat rituaalisia upottautumisia, joilla puhdistauduttiin epäpuhtauden tilasta. Johanneksen kastetoiminnalla on yhteyksiä näihin käytäntöihin.

Suhteessa aiempaan Johanneksen toiminnassa on nähty innovatiivisia ja uusia piirteitä. Johannes kastoi ihmisiä, kun taas upottautumiset tehtiin itse. Rituaaliset kylvyt eivät olleet yksittäisiä tapahtumia, vaan niitä toistettiin tarpeen mukaan. Johanneksen kastetta on pidetty ainutkertaisena tapahtumana, vaikka se ei ole aivan selvää lähteiden valossa. Kaikkien lähteiden mukaan Johanneksen toiminnassa oli olennaista myös julistus.

Markuksen mukaan se koski katumusta ja syntien anteeksi antamista, kun taas Josefus puhuu hyveeseen ja oikeudenmukaisuuteen kehottamisesta. Kaste ei Johanneksen mukaan tuonut anteeksiantoa tai puhtautta, vaan kastetta tuli edeltää elämänmuutos.

Johanneksen julistuksessa korostuivat myös tulevaa tuomiota koskevat varoitukset ja viittaukset tulevaan hahmoon. Ilmeisesti hän odotti Messiasta ja ajatteli olevansa tämän edelläkävijä. Monet ajattelivat Johanneksen olevan profeetta Elia, jonka odotettiin palaavan maan päälle ennen Messiaan tuloa.

Ikoniin kuvattuna Johannes Kastajan pää vadilla
1800-luvun ikoniin on kuvattu Johannes Kastajan pää vadilla. Kuva: /Wikimedia Commons

Tanssi maksoi profeetan hengen

Antiikin maailmassa profeetat olivat yhteiskunnallisia toimijoita – ja usein hallitsijoiden kriitikoita. Varsinkin Josefuksen kuvauksessa korostuu Johanneksen toiminnan poliittinen ulottuvuus: hallitsija Herodes Antipas piti Johannesta uhkana ja päätti vangita ja lopulta teloittaa hänet. Josefuksen mukaan mestaus tapahtui Makhairoksen linnoituksessa Kuolleenmeren itäpuolella.

Myös evankelistat mainitsevat Johanneksen vankeuden ja mestaamisen. Markus ja Matteus selittävät tapahtumat toisin kuin Josefus: Johannes joutui vankilaan, koska oli arvostellut Antipasta veljensä vaimon Herodiaan naimisesta. Markuksen mukaan vastuussa profeetan kuolemasta ei ollut Herodes, joka kuunteli mielellään Johanneksen opetuksia, vaan Herodias, joka juonitteli raivatakseen profeetan tieltään.

Otollinen hetki koitti, kun Herodes järjesti pidot Galilean johtaville miehille. Herodias lähetti tyttärensä (toim. huom. Salome-nimen mainitsee historioitsija Josefus tanssimaan miesjoukolle, ja näkemästään ihastunut Herodes lupasi tytölle mitä vain tämä tahtoo. Tyttö meni kysymään neuvoa äidiltään ja vastasi äitinsä neuvon mukaan: ”Haluan, että annat minulle heti Johannes Kastajan pään vadilla”.

Herodes ei voinut perääntyä vaan toimitti tytölle, mitä tämä pyysi, ja tyttö vei Johanneksen pään äidilleen. Dramaattinen kertomus siirtää vastuun pahoille naisille ja kuvaa Herodeksen heikkona hallitsijana, joka sitoo itsensä ajattelemattomasti annettuun lupaukseen.

Markuksen mukaan vastuussa profeetan kuolemasta ei ollut Herodes, joka kuunteli mielellään Johanneksen opetuksia, vaan Herodias, joka juonitteli raivatakseen profeetan tieltään.

Tutkijat ovat melko yksimielisiä siitä, että Johannes oli Jeesuksen aikalainen ja todennäköisesti häntä joitakin vuosia vanhempi. Vaikutelma syntyy evankeliumien perusteella, sillä niissä Jeesuksen toiminta alkaa Johanneksen vangitsemisen jälkeen.

Johanneksen perheestä kertoo Luukkaan evankeliumi. Ennen Jeesuksen syntymäkertomusta Luukas kertoo Johanneksen vanhemmista, pappi Sakariaasta ja Elisabetista. Sakariaan ja Elisabetin tarina rinnastuu Marian ja Joosefin tarinaan: niin Johanneksen kuin Jeesuksen syntymää edeltävät enkeli Gabrielin vierailu ja erilaiset ihmeet.

Sakariaan papillinen tausta ja Johanneksen toiminnan piirteet ovat saaneet jotkut tutkijat ehdottamaan, että Johannes olisi ennen omaa toimintaansa elänyt Qumranin yhteisössä. Qumranin yhteisön taustaa on pidetty papillisena ja yhteisön teologiassa ja käytännöissä on nähty yhtäläisyyksiä Johanneksen ajatteluun ja toimintaan. Ajatus on mielenkiintoinen, vaikkakaan ei yleisesti hyväksytty.

Jeesuksen ja Johanneksen suhteesta monia kuvauksia

Ei ole epäilystä siitä, etteikö Johanneksen ja Jeesuksen suhde ollut läheinen. Tämä läheisyys oli ensimmäisille kristityille jossain määrin arka paikka. Markuksen jälkeen kirjoittaneet evankelistat sivuuttavat kastekuvauksen yksityiskohtia: Matteus ei mainitse syntien anteeksiantamista ja kuvaa Johanneksen, joka on haluton kastamaan Jeesusta.

Luukas piilottaa maininnan Jeesuksen kasteesta sivulauseeseen. Johanneksen evankeliumissa ilmaistaan hyvin suoraan, että Johannes ei ole Messias, ei edes Elia tai muu profeetta. Kun Matteus julistaa Johanneksen suurimmaksi koskaan eläneeksi ihmiseksi, hän väittää heti perään, että pienin taivasten valtakunnassa on Johannesta suurempi.

Evankeliumeissa Johanneksen seuraajat mainitaan joitakin kertoja. He paastosivat toisin kuin Jeesuksen seuraajat, ja vankilassa viruvan Johanneksen kerrotaan lähettäneen oppilaitaan Jeesuksen luo kysymään, onko Jeesus se, jonka on määrä tulla, vai pitääkö odottaa toista.

Johanneksen oppilaat eivät kadonneet Johanneksen kuoltua, eikä heidän vaikutuksensa rajautunut Palestiinaan. Jeesuksen kuoleman jälkeiseen aikaan sijoittuva Apostolien teot mainitsee Aleksandriasta kotoisin olleen Apolloksen, juutalaisen, joka tunsi kirjoitukset ja Jeesuksen elämän, mutta ainoastaan Johanneksen kasteen. Paavalin kerrotaan tavanneen Efesoksessa oppilaita, jotka tunsivat vain Johanneksen kasteen. Apostolien tekojen mukaan nämä Johanneksen seuraajat siirtyivät Jeesuksen seuraajien joukkoon.

Oletettavasti jotkut Johanneksen seuraajat tekivätkin näin, mikä tarjoaisi ainakin osittaisen selityksen sille, miksi Johanneksella on niin suuri rooli kristittyjen kirjoituksissa. On jopa esitetty, että jotkut evankeliumikirjoittajien käyttämät lähteet olisivat alun perin Johanneksen seuraajien laatimia Johanneksen elämää kuvaavia kirjoituksia. Esimerkkeinä voi mainita Sakarias-kertomuksen Luukkaan evankeliumin alussa ja jopa kadonneen Jeesuksen sanojen kokoelman.

Sekä Raamatun että historian Johannes

Ortodoksinen perinne viittaa Johannekseen nimillä Johannes Kastaja ja Johannes Edelläkävijä. Nimi kiteyttää kristittyjen tulkinnan Johanneksesta ja hänen elämästään: Johannes oli Jeesuksen edelläkävijä. Historian Johannes oli paljon muutakin: hän oli suosittu opettaja ja profeetta; Kastaja, jonka luo myös Jeesus tuli. Johanneksen elämä oli merkittävä, ja hänen kuolemansa muodosti alkupisteen Jeesuksen toiminnalle.

Lisäksi Johanneksen kaste vaikutti kristittyjen kastekäytäntöjen muotoutumiseen. Johanneksen ja Jeesuksen seuraajat vaikuttavan olleen kaksi erillistä ryhmää, jotka kommunikoivat, ehkä kilpailivatkin toistensa kanssa: joissakin tapauksissa Johanneksen oppilaita siirtyi Jeesuksen seuraajiksi.

Huom. Jutussa Johannes Kastajan elämää on tarkasteltu paitsi Raamatun kertomusten, myös historiallisten lähteiden kautta.

Pääkuva ylhäällä: Johannes Edelläkävijä. 1500-luvun ikoni. Kuva: Euphrosinos Dyonisiou/Wikimedia Commons

Lähteet ja kirjallisuus:
Markuksen evankeliumi, luvut 1–2, 6, 9 ja 11
Matteuksen evankeliumi, luvut 3, 11, 14, 17 ja 21
Luukkaan evankeliumi, luvut 1, 3, 5, 7, 9, 11, 16 ja 20
Johanneksen evankeliumi, luvut 1, 3 ja 4
Apostolien teot, 18 ja 19 luku
Flavius Josefus, Juutalaisten historia 18.116–119
Marcus, Joel. John the Baptist in History and Theology. Columbia, SC: The University of South Carolina Press, 2018
Rothschild, Clare. Baptist Traditions and Q. Tübingen: Mohr Siebeck, 2005
Taylor, Joan. The Immerser: John the Baptist within Second Temple Judaism. Grand Rapids: Eerdmans 1997
Uro, Risto. Ritual and Christian Beginnings: a Socio-Cognitive Analysis. Oxford: Oxford University Press, 2016.

Juttu on julkaistu kesäkuussa 2023, mutta ajattoman sisältönsä vuoksi se sopii luettavaksi myöhemminkin, etenkin Johannes Edelläkävijään liittyvien merkkipäivien aikoihin. Jutun 1. pääkuva on vaihdettu 13.6.2024 klo 11:11 Leonardo Da Vincin maalauksesta ikoniksi.

Jaa tämä juttu

Kulttuuri

Jumalanäidin ylistys oli yksi neljästä ikonista, jotka käkisalmelaiset tilasivat sataman rukoushuoneeseen vuonna 1757. Ikonitilaus täydensi 1740 valmistuneen rukoushuoneen sisustusta, jossa oli aluksi yksi suurikokoinen risti. Pyhät kuvat sijoitettiin symmetrisesti ristin molemmin puolin. Sekä risti että ikonit olivat valamolaista työtä.

Ristin ja kolmen muun ikonin myöhäisempiä vaiheita ei tunneta, mutta viitteitä niiden ikonografiasta on jäänyt historian sivuille. Jumalanäidin ylistyksen ohella rukoushuoneeseen sijoitettiin Pyhän Sofian eli Pyhän Viisauden ikoni.

Kahdessa muussa kerrotaan kuvatun Magdalan Marian, ruhtinatar Olgan, Johannes Teologin, sadanpäämies Longinuksen ja keisari Konstantinin kasvot. Tämän pohjalta voi olettaa, että toisen ikonin aiheena oli Kristuksen ristiinnaulitseminen ja toisen Ristin kunnioittaminen.

Käkisalmen Jumalanäidin ylistys -ikoni
Käkisalmen Jumalanäidin ylistys -ikoni sijoitettiin elokuussa 2021 Kuopion ja Karjalan hiippakunnan kotikirkkoon. Kuva: Henna Hietainen/RIISA

Ristiinnaulitsemisen ikonissa nimittäin ristin juurelle on kuvattu Magdalan Maria, apostoli ja evankelista Johannes Teologi ja sadanpäämies Longinus. Ristin kunnioittamisen ikonografiaan kuuluu puolestaan suurikokoinen risti, jonka molemmin puolin kuvataan Kristuksen ristin löytäjät, keisarinna Helena ja hänen poikansa keisari Konstantinos, sekä vaihtelevasti muita pyhiä tai lahjoittajia.

Täynnä ikonografista rikkautta

Peruskomposition muodostavat toisiaan lempeästi katsovat Jumalanäiti ja Kristus-lapsi. Molempien kuvauksessa on harvinaisempia yksityiskohtia.

Jumalanäiti yleensä viittaa oikealla kädellään Kristusta kohden, mutta tässä ikonissa hänen kätensä on pappien ja piispojen käyttämässä siunausasennossa, jossa sormet muodostavat Kristuksen monogrammin.

Jumalanäidin olkapäillä ja otsalla ovat tähdet ainaisen neitsyyden merkkeinä. Helminauha muistuttaa, että toisinaan Jumalanäidin vertauskuvana on käytetty simpukkaa, koska sen sisällä on kallisarvoinen helmi. Hänen sydämeensä osoittaa miekka, joka viittaa hurskaan Simeonin ennustukseen ”sinun omankin sydämesi läpi on miekka käyvä”.

Helminauha muistuttaa, että toisinaan Jumalanäidin vertauskuvana on käytetty simpukkaa, koska sen sisällä on kallisarvoinen helmi.

Kristus-lapsi istuu poikkeuksellisesti valtaistuimella Neitsyt Marian käsivarren sijaan. Myös hän siunaa oikealla kädellään. Vasemmalla on suurikokoinen risti ja muita Kristuksen kärsimyshistoriaan liittyviä aiheita kuten keihäs, ruokokeppi ja orjantappuraseppele. Taustalla on pylväs, johon kiinnitettynä Kristus ruoskittiin ja kukko, joka puolestaan viittaa Kristuksen kolmesti kieltäneeseen Pietariin. Alhaalla on tyhjä hauta käärinliinoineen, kivi oven suulta pois vieritettynä.

Jumalanäidin ylistys -ikonia on luonnehdittu poikkeukselliseksi ennen muuta siksi, että se sisältää runsaasti kirjallisiin lähteisiin viittaavaa symboliikkaa. Evankeliumeihin pohjautuvien kuva-aiheiden lisäksi ikonissa on viittauksia Vanhaan testamenttiin. Näistä tunnetuimmat lienevät maasta taivaaseen kulkevat Jaakobin tikapuut ja Jumalanäidin neitsyyttä symboloiva kulumaton palava pensas.

Ikonia on kutsuttu myös nimellä akatistos, koska se sisältää paljon vertauskuvallisia yksityiskohtia, jotka pohjautuvat Jumalanäidin akatistoksen tekstisisältöön. Niinpä maalauksesta on löydettävissä muun muassa Salomon seitsemän pylvästä, suljettu ovi, henkevöitynyt kirja, kirkastava salama ja viholliset lyövä ukkonen.

Käkisalmen Jumalanäidin ylistys-ikoni on Suomen ortodoksisen kirkon toiseksi vanhin ihmeitätekevä Jumalalanäidin ikoni, ja se sijoitettiin elokuussa 2021 Kuopion ja Karjalan hiippakunnan kotikirkkoon. Kirkkomme vanhin ikoni on Valamon luostarin pääkirkossa oleva Konevitsan Jumalanäidin ihmeitätekevä ikoni. Perimätiedon mukaan pyhittäjä Arseni Konevitsalainen toi Konevitsan Jumalanäidin ikonin Kreikan Athosvuorelta 1300-luvun lopulla.

Pääkuva ylhäällä: Suomen ortodoksisessa kirkossa tunnetaan kuusi ihmeitätekevänä kunnioitettua ikonia. Ne kaikki ovat Jumalanäidin ikoneita. Ajallisesti toiseksi vanhin on Käkisalmen Jumalanäidin ylistys -ikoni (OKM 477), joka sijoitettiin elokuussa Kuopion ja Karjalan hiippakunnan kotikirkkoon.

Artikkeleita aiheesta:
Arseni, piispa, 2011. ”Ihmeitätekevät ikonit Suomessa” Ikonimaalari 2/2011. Suomen Ikonimaalarit ry.
Damaskinos, munkki, 2017. ”Akatistoksen kuvat”. Ikonimaalari 1/2017. Suomen Ikonimaalarit ry.
Jääskinen, Aune, 1990. ”Ikonitaide”. Ars Suomen taide 5. Weilin + Göös.
Wikström, Alexander, 2008. ”Akatistos-hymni Jumalanäidin ikoneiden innoittajana”. Ikonimaalari 2/2008. Suomen Ikonimaalarit ry.

Juttua on päivitetty 19.6.2025 klo 13:43 lisäämällä ingressiin tieto ensimmäisen juhlapäivän vietosta sekä kuvatekstiin ja leipätekstiin maininta ikonin kotikirkkoon sijoittamisen vuodesta. Juttu on julkaistu ensi kertaa 27.10.2021, mutta ajattoman sisältönsä vuoksi se sopii luettavaksi myös muulloin, etenkin ikonin juhlan aikoihin.

Juttua on korjattu 27.10.2025 klo 13:47 korjaamalla kohtaa ”Käkisalmen Jumalanäidin ylistys-ikoni on Suomen ortodoksisen kirkon toiseksi vanhin Jumalalanäidin ikoni” muotoon ”Käkisalmen Jumalanäidin ylistys-ikoni on Suomen ortodoksisen kirkon toiseksi vanhin ihmeitätekevä Jumalalanäidin ikoni”.

Jaa tämä juttu

Ajassa

Suomen ortodoksisen kirkon kirkollishallitus hylkäsi 6.6. kokouksessaan oikaisuvaatimuksen koskien Helsingin ortodoksisen seurakunnan valtuuston 13.3. tekemää päätöstä vaalialueista ja kunkin alueen valtuutettujen määrästä. Asia selviää Suomen ortodoksisen kirkon sivuilla 12.6. julkaistussa kirkollishallituksen 6.6. kokouksen pöytäkirjasta.

Päätöksen mukaan seurakunnanvaltuusto oli toimivaltainen tekemään päätöksen vaalialueista, ja valmistelu oli tapahtunut hallintolain edellyttämällä tavalla. (Avaa uuden sivuston)

Helsingin ortodoksisessa seurakunnassa on odotettu valtuustovaaleja pian kaksi vuotta.

Kirkollishallituksen päätös tarkoittaa, että vaalivalmisteluja voidaan jatkaa seurakunnassa ja vaalialueet sekä valtuustopaikat jaetaan valtuuston tekemän päätöksen mukaisesti. Valtuustovaalit on tarkoitus pitää tämän vuoden marraskuussa.

Oikaisuvaatimuksessa vaadittiin päätöksen kumoamista vedoten hyvän hallintotavan, yhdenvertaisuusperiaatteen ja seurakuntien yhdistymissopimuksen vastaisuuteen. Seurakuntamme neuvosto oli kirkollishallitukselle lähettämässään lausunnossa tukenut vaatimusta ja esittänyt, että vaalialuejako ja valtuustopaikkojen määrä olisi tullut säilyttää vuoden 2020 mukaisena.

Kirkollishallitus totesi, että vaikka huoli alueellisen edustuksen toteutumisesta on ymmärrettävä, nykyinen lainsäädäntö ei mahdollista alueellisten pyhäkköyhteisöjen erityisaseman huomioimista vaalijärjestelmässä. Yhtäläinen äänioikeus on ensisijainen periaate, eikä yhdistymissopimuksella voida poiketa siitä.

Päätöksen mukaan seurakunnanvaltuuston ratkaisu oli sekä sisällöllisesti että menettelyllisesti laillinen. Kirkollishallitus katsoi, ettei päätös ollut syntynyt virheellisessä järjestyksessä eikä siinä ollut ylitetty harkintavaltaa. Oikaisuvaatimus hylättiin, eikä kirkollishallitus puuttunut valtuuston harkintaan vaalialuejaon tarkoituksenmukaisuudesta.

Jaa tämä juttu

Ajassa

Paavali oli poikkeuksellinen ihminen: energinen, ristiriitainen ja visionääri. Hänet tekee erikoiseksi jo se, että hänen oma äänensä kuuluu yhä edelleen. Paavali kirjoitti kirjeitä, ja ne ovat tärkein hänen elämänsä ja ajattelunsa lähde. Kirjeet ovat osa Uutta testamenttia ja niitä luetaan jumalanpalveluksissa.

Paavali julisti sanomaa Kristuksen kuolemasta ja ylösnousemisesta. Hän kulki kaupungista toiseen itäisen Välimeren seuduilla, julisti ja opetti, perusti seurakuntia ja jossain vaiheessa jatkoi matkaansa. Perustamiinsa seurakuntiin hän piti yhteyttä kirjeiden välityksellä.

Vaikka kirjeet avaavat lukijalle yhteyden Paavalin elämään, käsityksiin ja tunteisiin, ei niiden tulkinta ole helppoa. Ymmärtämistä hankaloittaa kirjeiden tilannekohtaisuus ja retorisuus. Kirjeet ovat vastauksia seurakunnissa ilmenneisiin kysymyksiin, joten ne eivät ole yleisesityksiä Paavalin ajattelusta. Usein taustalla on jokin kiista. Retoriikka on vahvaa ja kiihkeät kirjeet ajavat Paavalin näkemystä. Hän ei tee vastapuolelle myönnytyksiä.

Mitkä kirjeet Paavali kirjoitti?

Kun tarkoitus on perehtyä Paavalin elämään ja ajatteluun, on keskityttävä kirjeisiin, joiden voi varmuudella sanoa olevan Paavalilta lähtöisin.

Aitoja kirjeitä on ainakin seitsemän: ensimmäinen kirje tessalonikalaisille, kirje galatalaisille, kirje filippiläisille, ensimmäinen ja toinen kirje korinttilaisille, kirje Filemonille ja kirje roomalaisille. Todennäköisesti ne on kirjoitettu 50-luvulla jaa.

Tutkijoiden keskuudessa on erimielisyyttä siitä, kirjoittiko kirjeet kolossalaisille, efesolaisille sekä toisen kirjeen tessalonikalaisille Paavali vai joku hänen seuraajistaan.

Useimpien tutkijoiden mielestä ensimmäinen ja toinen kirje Timoteukselle sekä kirje Titukselle eivät ole Paavalin kynästä lähtöisin. Niiden aihepiirit, käsitykset ja kirjoitustyyli poikkeavat merkittävästi aitojen kirjeiden sisällöstä ja kielestä. Lukijalle syntyy vaikutelma, että kristittyjen yhteisö elää toisenlaisessa tilanteessa kuin Paavalin ajan yhteisöt. Ne ajoitetaankin noin 100-luvun alkuun jaa. Myöskään kirjettä heprealaisille ei voi pitää Paavalin kirjoittamana eikä kirjeessä niin väitetäkään.

Vaikka Paavalin nimissä kirjoitetut kirjeet eivät tarjoa ensikäden tietoa Paavalin elämästä, ne kertovat hänen merkityksestään. Vastaavasti Apostolien teot kuvaa Paavalin elämää, mutta koska se on kirjoitettu myöhemmin ja usein ihannoiden, ei sekään ongelmitta sovellu Paavalin elämää kuvaavaksi lähteeksi.

Kääntymys ja oma tie

Mitä Paavalin elämästä tiedetään? Hän kertoo olevansa syntyperäinen juutalainen ja omistautuneensa juutalaisen lain opiskelulle ja noudattamiselle. Hän lukeutui fariseuksiin ja kirjoittaa vainonneensa Jeesukseen uskovia vimmaisesti (Gal. 1, Fil. 3).

Fariseukset olivat erikoistuneet juutalaisen lain eli Tooran tulkintaan. He eivät seuranneet Tooraa kirjaimellisesti vaan tulkitsivat sitä uusilla tavoilla muuttuvissa tilanteissa. Innovatiivisuus sävyttää Paavalinkin elämää. Hänen suuntansa muuttui, kun hän koki Kristuksen ilmestymisen ja kutsun apostoliksi.

Ei tietysti ole erikoista, että Paavali oli juutalainen – niin olivat Jeesus itse ja hänen ensimmäiset seuraajansa. Kuitenkin Paavalin käsitys ylösnousemuksesta ja Jeesuksen seuraamisesta poikkesi ratkaisevasti Jeesuksen ensimmäisten seuraajien näkemyksistä.

Todennäköisesti Paavalista tuli Kristuksen seuraaja 30-luvun alussa jaa., joitakin vuosia Jeesuksen kuoleman jälkeen. Kirjeessä galatalaisille Paavali painottaa omaa tietään ja suoraa yhteyttä Kristukseen. Hän korosti saaneensa valtuutuksena suoraan Kristukselta, ei toisilta ihmisiltä.

Paavali kertoo, että Kristus-kohtaamisen jälkeen hän ei mennyt Jerusalemiin vaan lähti omille teilleen Arabiaan (nykyisen Jordanian alueelle), Syyriaan ja nykyisen Turkin alueelle.

Toisin sanoen Paavali kielsi aikansa tärkeimpien hahmojen ohjauksen. Pietari eli Keefas, Herran veli Jaakob sekä Johannes olivat alkuseurakunnan johtajat Jerusalemissa. Paavali ei hyväksynyt heidän auktoriteettiaan.

Kohtaaminen ja näkemyserot

Vasta kolmen vuoden kuluttua Paavali kertoo tavanneensa Pietarin Jerusalemissa, jossa hän sanoo nähneensä myös Jaakobin, Herran veljen.

Paavalin ja Jerusalemin johtajien välisessä erimielisyydessä oli kyse juutalaisen lain noudattamisesta. Jeesuksen seuraajien joukkoon oli liittynyt yhä enemmän ei-juutalaisia. Pitikö heidän noudattaa juutalaisia ruokasääntöjä? Tuliko ei-juutalaisina kääntyneiden miesten ympärileikkauttaa itsensä?

Jeesukselle ja hänen ensimmäisille seuraajilleen juutalaisen elämäntavan noudattaminen oli itsestään selvää. Paavali päätyi toiselle kannalle. Olennaista oli liittyminen Kristukseen kasteessa. Sen sijaan juutalainen elämäntapa ei ollut välttämätön eikä suositeltava heille, joiden tausta oli muualla kuin juutalaisuudessa.

Konflikti Antiokiassa 

Seuraava kohtaaminen Jerusalemin johtajien kanssa oli vasta neljäntoista vuoden kuluttua, vuoden 48 paikkeilla. Paavalin mukaan toisessa tapaamisessa sovittiin työnjaosta: Pietari ja muut vastaisivat evankeliumin julistamisesta juutalaisille, Paavali kumppaneineen ei-juutalaisille. Tilanne kuitenkin kärjistyi pian konfliktiksi.

Paavali kertoo, että Pietari oli tullut Antiokiaan, jossa niin juutalaiset kuin ei-juutalaiset Jeesuksen seuraajat söivät yhdessä. Paavalin mukaan myös Pietari oli aiemmin syönyt yhteisessä pöydässä. Kun kuitenkin joitakin jerusalemilaisia tuli Antiokiaan, Pietari vetäytyi yhteisiltä aterioilta ja sai muut juutalaiset mukaansa. Paavali haastoi Pietarin avoimesti.

Tutkimuksessa on keskusteltu paljon Antiokian välikohtauksesta ja laajemmin juutalaisuuden merkityksestä Paavalille. Aiemmin ajateltiin, että Paavali teki selvän eron juutalaisuuteen. Nykyään nähdään, että hänen suhteensa juutalaiseen elämäntapaan ei ollut näin yksioikoinen.

Perinteinen näkemys Paavalin suhteesta juutalaiseen lakiin pohjautuu reformaatiossa syntyneeseen tulkintaan, joka painottaa yksilön pelastusta. Nykyään monet ajattelevat, että kyse oli yhteisöstä. Paavalin mielestä uskovien yhteisöä ei tarvinnut rakentaa juutalaisen elämäntavan varaan.

Monen kulttuurin kasvatti

Monet tutkijat näkevät monikulttuurisuuden Paavalin hahmossa: kahden kulttuurin kasvatti liikkuu kulttuurien rajoilla ja haastaa valtavirran.

Näin voi lähestyä Paavaliakin. Juutalaisuus oli olennainen osa hänen identiteettiään ennen ylösnousseen kohtaamista ja sen jälkeen. Paavali ei lakannut olemasta juutalainen, vaikka piti ei-juutalaisten kääntymistä juutalaisuuteen tarpeettomana.

Yhtä lailla Paavali oli kotonaan Välimeren kreikankielisessä maailmassa. Hän hallitsi kreikkalaisen retoriikan käytäntöjä ja hänen ajattelussaan on yhteyksiä ajan filosofikouluihin.

Paavalin käsitykset eivät aina ole ristiriidattomia tai helppoja hahmottaa. On ilmeistä, että hän haki näkemystään. 

Paavalin seurakunnat

Kysymys Paavalin monikulttuurisesta identiteetistä on tärkeä, sillä se auttaa ymmärtämään, miksi ja miten sanoma Kristuksesta levisi juutalaisen yhteisön ulkopuolelle ja kasvoi pienestä juutalaisesta liikkeestä valtakunnanlaajuiseksi uudeksi uskonnoksi.

Kirjeet avaavat ikkunan Paavalin perustamiin seurakuntiin Korintissa, Tessalonikissa, Filippissä ja Galatiassa. Niiden avulla voidaan tutkia ensimmäisten yhteisöjen rakennetta, sosiaalisia suhteita ja kulttuurisia käytäntöjä. Paavali mainitsee nimeltä monia henkilöitä, ja kirjeistä käy ilmi esimerkiksi naisten keskeinen rooli. Kirjeet paljastavat yhteisöjen verkoston ja tarjoavat näkymiä ensimmäisten kristittyjen maailmaan.

Paavalin myöhemmät vaiheet

Kristus-kohtaamisen jälkeen Paavali julisti evankeliumia lähes kolmenkymmenen vuoden ajan. Ilmeisesti viimeiseksi jäi tärkein, Rooman seurakunnalle osoitettu kirje. Siinä Paavali esittäytyy, avaa näkemyksiään ja kertoo suunnitelmistaan matkustaa Roomaan ja sieltä edelleen Espanjaan julistamaan evankeliumia.

Suunnitelmat eivät ilmeisesti toteutuneet. Ei tiedetä, mitä Roomalaiskirjeen jälkeen tapahtui – apostolin jäljet katoavat historian hämäriin.

Apostolien tekojen (luvut 20–28) perusteella on päätelty, että Paavali olisi suunnannut Jerusalemiin, jossa hänet pidätettiin. Lopulta Paavali olisi kuljetettu vankina Roomaan.

Ensimmäiset viittaukset Paavalin kuolemaan löytyvät 2. Timoteuskirjeestä ja 1. Clemensin kirjeestä. Eusebios kertoo, että Paavali mestattiin ja Pietari ristiinnaulittiin Roomassa keisari Neron vainoissa eli vuoden 64 paikkeilla.

Paavalin merkityksestä

Kristillisen teologian perusta on Paavalin kirjeissä: hän pohti Jeesuksen kuoleman ja ylösnousemisen merkitystä sekä sanoitti esimerkiksi kasteen, lain, synnin ja armon olemusta. Paavalin tunnustus “Jeesus on Herra” loi pohjan myöhemmille uskontunnustuksille.

Idän kirkon perinteessä Paavali on tärkeä mystikko ja askeetti, joka korosti kokemusta ja henkilökohtaista yhteyttä Kristukseen.

Uuden testamentin varhaisin ydin muodostuu Paavalin kirjestä. Evankeliumit ja Apostolien teot on kirjoitettu joitakin vuosikymmeniä myöhemmin, ja Paavalin vaikutus niissä näkyy selvästi. Paavali innoitti kristittyjä kirjoittamaan ja hänen hahmonsa seikkailee myös monissa kaanonin ulkopuolisissa kirjoituksissa.

Kuvituskuvassa ylhäällä pyhät apostolit Pietari ja Paavali.

Juttu on julkaistu ensi kertaa kesäkuussa 2025, mutta ajattoman sisältönsä vuoksi se sopii luettavaksi myöhemminkin, erityisesti apostolien Pietarin ja Paavalin muistopäivän aikoihin.

Jaa tämä juttu

Kulttuuri

Pietarilainen hopeamestari Fedor Andrejev Verhovtsev valmisti pyhittäjä Arseni Konevitsalaisen (Avaa uuden sivuston) kenotafin hopeasta vuonna 1842. Hänen valmistamiaan taidokkaita kirkkohopeita palkittiin kansainvälisissä näyttelyissä. Verhovtsevin liike toimi myös Hänen Keisarillisen korkeutensa hovihankkijana. Kenotafin valmistukseen käytettiin vanhan muistoarkun uudelleen valettuja hopeakoristeita ja kauppias Pietari Nesterovin, Aleksanteri Bogdanovin sekä Pietari Pšenitsinin lahjoittamaa hopeaa.

Kenotafin kannessa on reliefi, joka kuvaa skeemamunkin asuun puettua pyhittäjä Arsenia kuolonuneen nukkuneena. Muistoarkun päädyssä on igumeni Johannes, joka siunaa Arsenin paluumatkalle Pohjolaan Jumalanäidin ikonilla.

Pyhittäjä Arseni Konevitsalaisen muistoarkussa oleva reliefi kuvaa pyhittäjän elämää
Kenotafin päätylevyyn on kuvattu rocaille-kuvioiden kehystämään tilaan igumeni Johannes, joka luovuttaa Arsenille Jumalanäidin ikonin ja siunaa hänet paluumatkalle pohjolaan. Vasemmalla olevasta oviaukosta näkyy kaksi munkkia ja jyrkkänä kohoava vuori, jossa kiemurtelee polku. Polulla näkyy kaksi kulkijaa. Kuva: RIISA/ SalmiPlatform

Sivureliefissa on kuvattu kolme tapahtumaa. Vasemmalla on kaksi myrskyn kourista pelastunutta kalastajaa. Toinen heistä on langennut polvilleen rukoukseen, toinen vetää verkkoja maihin. Keskellä näemme pyhittäjä Arsenin rukoilemassa Jumalanäidin ikonin edessä ja oikealla rantaan ajautuneen veneen sekä kaksi myrskyn Konevitsan saareen heittämää munkkia. He ovat langenneet polvilleen rukoukseen.

Pyhittäjä Arseni Konevitsalaisen musitoarkussa oleva reliefi
Sivureliefi kertoo pyhittäjän saapumisesta Konevitsan saarelle. Kuva: RIISA/ Pentti Potkonen

Toiseen sivureliefiin on kuvattu pyhittäjä Arsenin hautajaiset.

Kenotafi evakuoitiin Konevitsan saarelta 1939. Konevitsan veljestö löysi uuden kodin ensin Kannonkoskelta ja vuonna 1941 Keiteleen Hiekasta. Siellä sodan jaloista evakuoitu muistoarkku kuitenkin vaurioitui: hopeanhimon valtaan joutunut noviisi varasti kymmeniä luostarin kirkkoesineitä ja myi niitä Helsingissä antiikkiliikkeisiin vuonna 1953. Hän myös leikkasi kenotafista osia, sulatti ja myi hopeat eteenpäin. Varkaus havaittiin varsin pian, ja turmellut levyt ja jo osittain sulatettu hopea saatiin takaisin. Luostarille koitui kuitenkin varkaudesta mittava tappio.

Pyhittäjä Arseni Konevitsalaisen muistoarkun reliefi
Pyhittäjä Arsenin hautajaisia kuvaavassa reliefissä näkyy leikkausjälkiä. Kuva: RIISA/ SalmiPlatform

Konevitsan veljestö muutti Heinävedelle Valamon luostariin elokuussa 1956. Luostarin esineistöä, mukaan lukien kenotafin pelastetut osat, siirrettiin Kuopioon seuraavana vuonna avatun kirkkomuseon kokoelmiin. Myöhemmin yksi hopeaharkko myytiin kirkollishallituksen luvalla, ja myynnistä saaduilla tuloilla entisöitiin Konevitsan luostaria esittävä öljyvärimaalaus.

Pyhittäjä Arseni Konevitsalaisen muistoarkku
Kenotafi sijaitsi Laatokalla Konevitsan luostarin alakirkon pohjoissivulla. Se oli sijoitettu korokkeelle ja sen päälle oli rakennettu baldakiini eli suojakatos. Kuva: RIISA
Ylidiakoni Leo Kasanko tarkastelemassa kenotafista peräisin olevaa hopeaharkkoa vuonna 1959

Ylidiakoni Leo Kasanko tarkastelemassa kenotafista peräisin olevaa hopeaharkkoa vuonna 1959. Kuva: RIISA/ Eino Hynninen

Pääkuva ylhäällä: Pyhittäjä Arsenin kenotafin kansi. Kuva: RIISA/ SalmiPlatform

Artikkeli on julkaistu ensi kertaa 11.6.2024, mutta ajattoman sisältönsä vuoksi se sopii luettavaksi aina pyhittäjä Arseni Konevitsalaisen muistopäivän aikoihin.

Jaa tämä juttu

Arki & ihmiset

Konevitsan luostarin hautausmaa Keiteleellä siirtyi 11.kesäkuuta 2025 Valamon luostarin omistukseen. Lahjoituksen luostarille teki Keiteleen Hiekan tilan omistaja Kirsi Fahler.

– Iloitsemme suuresti tästä hienosta asiasta, sanoo Valamon luostarin johtaja, arkkimandriitta Mikael.

Hän toteaa, että Konevitsan luostarin viimeiset elossa olleet munkit siirtyivät Heinäveden Valamoon 1956.

– Nyt tännekin (Konevitsan luostarin hautausmaalle) haudatut Konevitsan veljestön jäsenet tulevat Valamon luostarin yhteyteen.

Myös Kirsi Fahler on hyvin tyytyväinen päätökseensä.

– Ajattelin, että hautausmaa kuuluu Valamon veljestölle. Halusin tehdä lahjoituksen, koska itselleni tulee jo ikää eikä koskaan tiedä, mitä tapahtuu. Tällä tavalla Konevitsan veljestön hautausmaa on ainakin turvassa Valamon luostarilla, vaikka itse tila sitten joskus päätyisikin jonkun muun haltuun.

Välillä Fahler harkitsi jo Hiekan tilan myymistä, mutta ei sitten malttanutkaan luopua siitä.

Konevitsan luostarin hautausmaa Keiteleellä 2025
Konevitsan veljestön hautausmaalla on toimitettu panihidoja vuosien saatossa.

Sodan jaloista evakkoon joutunut Laatokan Konevitsan luostari päätyi Keiteleen Hiekkaan kesällä 1940. Veljestö kilvoitteli tilalla kuusitoista vuotta, kunnes se lopulta siirtyi Heinävedelle Valamon luostariin. 

Konevitsan luostarin omistamat runsaat sata hehtaaria myytiin 1950-luvun lopulla rakennuksineen yksityishenkilölle, ja luostarin hautausmaa sisältyi kauppaan. Kuitenkin hautausmaalla on voitu vuosien saatossa toimittaa panihidoja.

Luostari evakuointiin Konevitsan saarelta äärimmäisessä kiireessä. Veljestö sai lähtökäskyn jälkeen vain 2,5 tuntia aikaa valmistautua, ja tuolloinen igumeni Mavriki salli veljestölle vain vähäisimmät matkatavarat. Jopa nykyään Heinävedellä Valamon pääkirkon kunniapaikalla sijaitseva Konevitsan ihmeitätekevä Jumalanäidin ikoni oli vähällä jäädä matkasta.

Suomalaiset valtasivat luostarisaaren takaisin vuonna 1941, mutta pääosa veljestöstä pysytteli Keiteleellä, ja entistä kilvoituspaikkaa oli hoitamassa vain muutamia luostarin asukkaita. Konevitsa jäi lopulta rajan taakse 1944.

Konevitsan luostarin maiden myyminen on herättänyt harmittelua vuosikymmenten mittaan. On jäänyt epäselväksi, kuka lopulta teki päätöksen luostarin maiden myymisestä. Hiekan tila toimi muun muassa Ortodoksisten nuorten liiton (ONL) kesäleirien järjestämispaikkana, ja leirien päättäjäistilaisuuksissa paikalla saattoi olla jopa 2 500 henkilöä. Konevitsan luostari oli aikoinaan myös suosittu pyhiinvaelluskohde.

Konevitsan luostarin hautausmaa Keiteleellä 2025
Konevitsan luostarin omistamat runsaat sata hehtaaria myytiin 1950-luvun lopulla rakennuksineen yksityishenkilölle, luostarin hautausmaa mukaan lukien.

Jaa tämä juttu

Maailmalta

Viron apostolisen ortodoksisen kirkon (EAÕK) ensimmäisen päämiehen, metropoliitta Aleksanterin (Aleksander Paulus), hautamuistomerkki paljastetaan lauantaina 14. kesäkuuta Tallinnassa.

Helsingin ja koko Suomen arkkipiispa Elian oli tarkoitus vierailla 13.–14.6. Tallinnassa ja osallistua ekumeenisen patriarkaatin edustajana Viron apostolisen ortodoksisen kirkon (EAÕK) metropoliitta Aleksanterin hautamuistomerkin paljastamiseen liittyviin tapahtumiin.

Arkkipiispa Elia on kuitenkin joutunut terveydellisistä syistä perumaan osallistumisensa. Paikalle matkustavat hänen siunauksellaan Helsingin ortodoksisen seurakunnan kirkkoherra Markku Salminen ja ylidiakoni Andreas Salminen.

Nyt paljastettava hautamuistomerkki sijaitsee Tallinnan Kristuksen kirkastumisen kirkon (Suur-Kloostri 14) pihalla. Kirkon pihamaalta löytyy jo muistomerkki marttyyripiispa Platon Tallinnalaiselle.
Lauantaina toimitetaan liturgia 14.6. kello 9.30 alkaen edellä mainitussa pyhäkössä. Palveluksen toimittaa metropoliitta Stefanos yhdessä muiden piispojen ja papiston kanssa. Liturgian jälkeen (kello 11.30) paljastetaan kirkon pihaan sijoitettu metropoliitta Aleksanterin hautamuistomerkki ja toimitetaan panihida. Hautamuistomerkin paljastustilaisuudessa puhuvat valtiovallan edustajat, metropoliitta Aleksanterin perheenjäsenet sekä Viron evankelisluterilaisen kirkon edustajana Pohjois-Viron ja diaspora-alueen piispa Ove Sander.

Kristuksen kirkastumisen kirkko Tallinnassa
Kristuksen kirkastumisen kirkko sijaitsee Tallinnan Vanhassa kaupungissa. Kuva: Susanna Somppi

Muistomerkin paljastuksen jälkeen järjestetään metropoliitta Aleksanterin elämäntyötä ja perintöä käsittelevä seminaari, jossa esitelmöivät teologian tohtori, rovasti Andrei Sõtšov, Tarton yliopiston kirkkohistorian dosentti, tohtori Priit Rohtmets sekä Kristuksen kirkastumisen seurakunnan pappi, rovasti Aleksander Sarapik.

Metropoliitta Aleksanterin maalliset jäännökset siirrettiin Ruotsista Viroon joulukuussa 2024. Hänet haudattiin uudelleen hänen testamentissa ilmaisemansa toiveen mukaisesti Kristuksen kirkastumisen kirkon pihaan. 

Metropoliitta Aleksanteri syntyi 15.2.1872 Pärnumaalla, Vändran kihlakunnassa, Orikülan kylässä. Opiskeltuaan yhdessä tulevan Suomen arkkipiispa Hermanin (Aav) (Avaa uuden sivuston) kanssa Riian hengellisessä seminaarissa hänet vihittiin diakoniksi (26.8.) ja papiksi (29.8.) vuonna 1901. Hän palveli pappina Kõrgessaaren, Karksi-Nuian, Laiusen, Pärnun ja Surjun seurakunnissa vuosina 1901–1920.

Hänet vihittiin piispaksi 5.12.1920 ja hänestä tuli Tallinnan ja koko Viron arkkipiispa. Viron apostolisen ortodoksisen kirkon perustamisen jälkeen hän johti kirkkoa Tallinnan ja koko Viron metropoliittana vuodet 1923–1944. Tätä työtä hän jatkoi myös pakolaisuudessa Ruotsissa vuodesta 1944 aina kuolemaansa (18.10.1953) asti.

Tallinnan Kristuksen kirkastumisen kirkossa sijaitsee myös pyhän marttyyripiispa Platonin hauta sekä pihalla hänen muistomerkkinsä.

Juttua on muokattu 13.6.2925 klo 16:39 korjaamalla tieto Viron evankelisluterilaisen kirkon edustajasta.

Pyhän Platon Tallinnalainen hauta Kristuksen kirkastumisen kirkossa Tallinnassa
Pyhän Platon Tallinnalaisen hauta Kristuksen kirkastumisen kirkossa Tallinnassa. Kuva: Vlada Wahlstén

 

Uutinen on julkaistu ensimmäisenä Suomen ortodoksisen kirkon verkkosivuilla. (Avaa uuden sivuston)

Jaa tämä juttu