Arki & ihmiset

Syksyllä 2024 Ortodoksisten nuorten liitto ONL ry toteutti kyselytutkimuksen, joka tavoitti yli 250 ortodoksista lasta ja nuorta eri puolilta maatamme. Tutkimuksen mukaan valtaosa nuorista pitää ortodoksisuutta myönteisenä asiana, ja mielikuvissa se liitetään rauhaan ja hyväksyntään.

Osallistuminen toimintaan koetaan useimmiten turvalliseksi, ja se tarjoaa mahdollisuuden olla kavereiden kanssa ja rakentaa yhteisöllisyyden kokemusta. Juuri kaverit, perhe ja muut läheiset ovat tärkein syy osallistua ortodoksiseen toimintaan – mielekkään tekemisen ja kohtuullisten kustannusten ohella. Samalla moni on aidosti kiinnostunut uskonnostaan ja haluaa rukoilla ja olla lähellä Jumalaa.

Pienimuotoisissa nuorten iltojen gallupeissa on myös noussut vahvasti esiin kavereiden ja yhdessä vietetyn ajan tärkeys, se kuuluisa “hengaaminen”. Myös ilmainen ruoka maistuu, ja vetäjien rooli on tärkeä: hyvät tyypit saavat nuoret paremmin mukaan toimintaan.

ONL ry teki myös vuorokauden mittaisen pikakyselyn Instagram-kanavallaan toukokuussa, ja sen mukaan jopa 90 % vastanneista oli erittäin tai jossain määrin kiinnostunut keskustelemaan hengellisistä asioista joko toisten nuorten kanssa porukassa tai papin kanssa kahdestaan.

Haasteena välimatkat ja kilpailu nuorten ajasta

Suomen ortodoksisen kirkon seurakuntien jäsenistä oli vuodenvaihteessa lapsia ja nuoria (0–29-vuotiaita) 30,5 %. Lukumääränä se tarkoittaa 16 922 lasta ja nuorta. Heidän tavoittamisensa on suuri haaste, jossa toistaiseksi on onnistuttu, vaikka välimatkat ovat pitkät ja kilpailu nuorten ajasta kovaa.

Ortodoksisten nuorten liitto ONL ry on jo useita vuosia kerännyt lapsi- ja nuorisotyön toimintatilastoja kirkossamme ja niiden perusteella voidaan arvioida, että kirkkomme lapsi- ja nuorisotyö tavoittaa kohderyhmänsä vähintään 20 000 kertaa vuosittain. Todellisuudessa luku lienee vielä suurempi, sillä kaikista seurakunnista ei ole saatu kattavia tilastoja. 

Nuoria siivoamassa
Puroniemen lasten ja varhainuorten leirillä 2024 siivouspalveluvuoroaan suorittavat Verna, Veera, Pihla, Olivia ( ja Sanni osin reunassa).

Perhekerhoista ikonimaalaukseen

Seurakuntien tiloissa kokoontuu esimerkiksi perhekerhoja, erilaisia lapsikerhoja, musiikkileikkikouluja, lapsi- ja nuorisokuoroja sekä ikonimaalaus- ja liturgiakerhoja. Lisäksi on myös nupeja eli nuorten piirejä, joissa käy eniten hiljan kripan käyneitä tai hieman vanhempia. Niissä ja usein muussakin nuorten toiminnassa on yhdessäolo ja ateriayhteys, pizzalla tai ilman, keskeisessä roolissa. Kirkossamme on jonkin verran myös nuorten aikuisten piirejä, ja niiden ohjelmasisältö muotoutuu kävijöiden toiveiden ja vetäjien taitojen mukaan.

Edellisten lisäksi muun muassa virpovitsojen siunaamiset kouluissa, päiväkodeissa ja seurakunnissa tavoittavat isot määrät lapsia etenkin Itä-Suomessa, jossa esimerkiksi melko pieni Taipaleen seurakunta saattaa kohdata 1 300 lasta pelkästään näissä merkeissä.

Myös työntekijöiden kouluvierailut ja kouluryhmien käynnit seurakunnissa ja kirkoissa, niin kirkkaalla viikolla kuin muulloinkin, ovat laajan joukon tavoittavia tapahtumia, joita muistellaan, vaikka kirkon jäsenyys olisi muista syistä myöhemmin katkolla.

Helsingin ortodoksisessa seurakunnan kirkkaan viikon palveluksiin osallistui pari vuotta sitten yli 3 000 lasta ja nuorta. Oma lukunsa ovat vielä lasten koulutielle siunaamiset, valmistuvien nuorten muistamiset ja monille rakkaat Nikolaos– ja puurojuhlat sekä muut erityiset teemapäivät.

Leireillä ja kripareilla luodaan muistoja

Leiritoiminta tuo monien mieleen värikkäitä muistoja, ja leirit ovatkin yhä monen kirkkomme lapsen ja nuoren vuoden kohokohtia. Lastenleirit, perheleirit, kristinoppileirit ja musaleirit sekä erilaiset retket ja matkat tarjoavat lapsille tilaisuuksia harjoitella sosiaalisia taitoja ja opetella kodin ulkopuolella pärjäämistä sekä oppia uusia asioita, myös ortodoksisuudesta. Oma työmuotonsa on myös nuorten ohjaajien työllistäminen ja heidän opastamisensa työelämän

Kristinoppikoulut ja -leirit ovat ainutlaatuisessa roolissa, sillä ne ovat Kirkon kasteopetusta ja niiden opetussuunnitelma on piispainkokouksen hyväksymä.

Kripareiden tavoitteena on syventää nuoren ortodoksista identiteettiä ja sitouttaa nuoria Kirkon elämään. Kirkon kannalta kristinoppikoulu on ainutlaatuinen mahdollisuus tavoittaa 15-vuotiaat kirkon jäsenet. Leirillä on mahdollisuus varmistaa, että nuorilla on realistinen ja ajantasainen käsitys omasta kirkostaan ja kutsua kirkon elämään nekin, jotka eivät ole olleet kovin aktiivisia ennen leiriä. Nuorelle kristinoppikoulu on erinomainen mahdollisuus tutustua paitsi oman ikäisiinsä ortodokseihin, myös Kirkkoon yhteisönä, jossa jokaiselle on toivottavasti tilaa iästä, sukupuolesta tai muista ominaisuuksista riippumatta.

Nuorisotyön tehtäviä

Nuorisolain mukaisesti nuorisotyön tavoitteena on tukea nuorten kasvua, osallistumista, yhdenvertaisuutta ja hyvinvointia – sekä tarjota mahdollisuuksia vaikuttaa ja harrastaa. Nuorisotyön eetoksen mukaan nuorisotyö voidaan jakaa neljään keskeiseen tehtävään.

Sosialisaation tavoitteena on se, että nuori kasvaa yhteisön jäseneksi oppien sen arvot, tavat ja kulttuurin; kirkon nuorisotyö luo tilaa kasvaa osaksi kirkkoyhteisöä.

Personalisointia on se, että nuorisotyö tukee nuorta löytämään oman ainutlaatuisen paikkansa. Kirkon nuorisotyössä käydään jatkuvasti aitoja keskusteluja nuoren toiveista, peloista ja tulevaisuudesta sekä kannustetaan nuoria ja kuljetaan nuorten rinnalla myös suruissa ja pettymyksissä.

On myös sellaisia nuoria, jotka saavat tukea elämäänsä vain kirkosta, ja tällöin nuorisotyötä tekevä pyrkii myös niin kutsuttuun kompensointiin eli auttamaan nuoren ongelmien ratkaisemisessa ja esimerkiksi ohjaamaan nuorta tarvittaessa erityisavun piiriin. 

Neljäs tehtävä on resursointi ja vaikuttaminen. Tämä tarkoittaa, että nuorilla on aitoja mahdollisuuksia vaikuttaa ja osallistua heitä koskevaan päätöksentekoon. Seurakuntien nuoriso- ja kasvatustyötoimikunnat, hiippakunnalliset nuorisovaltuustot ja Ortodoksisten nuorten liitto tarjoavat kanavia tuoda nuorten ääntä kuuluviin.

Nykyään jokainen 16 vuotta täyttänyt seurakunnan jäsen saa äänestää seurakuntien valtuustovaaleissa ja ehdolle niihin voi esittää täysi-ikäisiä nuoria. Usein myös kirkolliskokouksen nuoret stuertit pääsevät valiokuntien kuultaviksi ja siten vaikuttamaan kirkon ylimpään päätöksentekoon.

Kirkollisen nuorisotyön erottaa muusta nuorisotyöstä tavoite johdattaa lapset ja nuoret Kristuksen luo eli viime kädessä sielun pelastus – ja kristittynä elämiseen kuuluu kirkon elämään osallistuminen. Lapselle ja ortodoksille yleensäkin usko on kokonaisvaltaista, koko elämän läpäisevää.

Siksi leikit tai pelit eivät ole ylimääräinen lisä, vaan ne ovat erottamaton osa uskossa kasvamista ja elämän opettelua toisten kanssa. Työntekijä, joka pelaa, leikkii ja osallistuu yhteiseen rukoukseen, on arvokas esikuva ja tuki lapsen hengelliselle kasvulle.

Kasvattajina muutkin kuin ammattilaiset

Kasvatustyötä tehdään pitkäjänteisesti, osin kasvatus- ja nuorisotyöntekijöiden voimin, osin se voi olla nimettynä osalle papistoa ja kanttoreita tai vapaaehtoisille. Tärkeänä lisänä ovat kerhojen ja leirien ohjaajat. Esimerkiksi Helsingissä, Joensuussa ja ONL:ssä on tänä vuonna koulutettu yhteensä parisen sataa uutta, nuorta leirinohjaajaa.

Kirkon kasvatustyö vaatii ymmärrystä nuorisokulttuureista, lainsäädännöstä ja nuorisopolitiikasta sekä samalla sitoutumista kirkon opetukseen ja traditioon.  Jokainen työntekijä ja kirkon toiminnassa mukana oleva aikuinen osallistuu nuorisotyöhön luomalla tilan, jossa nuori voi kasvaa ja löytää paikkansa seurakuntayhteisössä.

Kasvatustyössä pyritään tarjoamaan mahdollisuuksia löytää oma usko ja yhteisö kuunnellen samalla nuorten toiveita ja tarpeita. Nuorisotyössä kannattaa pitää toiminnot, joihin riittää tulijoita. Samalla voidaan miettiä, mitä vielä voidaan tehdä, että tavoitetaan niitäkin, jotka eivät nyt toiminnoissa viihdy tai niitä löydä. Kirkollinen nuorisotyö saa elää ajassa ja kokeilla erilaisia toimintamuotoja.

Ortodoksisten nuorten liitto aloittaa syksyllä verkkotapaamisten sarjan, joka tarjoaa nuorille ja nuorille aikuisille mahdollisuuden keskustella ja jakaa ajatuksia hengellisyydestä ja kirkon toiminnasta yhdessä muiden kanssa, ja muillekin toimintaideoille ollaan avoimia.

 

Pääkuvassa ylhäällä: Elias Auvinen, Christian Andresson, Aleksanteri Räsänen ja Eko Honkamäkilä Valamon kristinoppileirillä kesällä 2022.

Jaa tämä juttu

Ajassa

Helluntaipäivää eli Pyhän Hengen vuodattamista apostolien päälle vietetään 50. päivänä Kristuksen ylösnousemuksen juhlasta. Raamatussa juhlan sanoma on vaihtunut ainakin kolmesti. Aluksi kyseessä oli maanviljelysjuhla, joka myöhemmin sai Vanhan liiton perustamisen muistojuhlan merkityksen. Uudessa testamentissa kerrotaan, että Kristus lähetti lupauksensa mukaisesti Isältään Pyhän Hengen korvaamaan Hänen läsnäolonsa opetuslasten ja uskovien yhteisössä. Tämä tapahtui 50. päivänä ylösnousemuksesta.

Vanhassa testamentissa on säädetty kolme pyhiinvaellusjuhlaa, jolloin kaikkien uskovien tuli vaeltaa Jerusalemin temppeliin – eli kokoontua paikkaan, jonka Hän valitsi asumuksekseen. Vanhan liiton aikana 50. päivänä pääsiäisen jälkeen vietettiin Šavuot -juhlaa, jota sanottiin leikkuujuhlaksi tai ensihedelmien juhlaksi. Kyseinen juhla päätti juutalaisen pääsiäiskauden. Nykyisen helluntain aikaan vietettiin tuolloin riemun ja kiitoksen juhlaa Jumalan kunniaksi.

Juhlalle uusi merkitys

100-luvulta ennen Kristuksen syntymää sama juhla sai uuden merkityksen. Tuolloin sitä vietettiin lain Moosekselle antamisen ja kymmenen käskyn vastaanottamisen – eli Vanhan liiton perustamisen – muistoksi.

Apostolien teoissa Pyhän Hengen vuodattamista apostolien päälle kuvaillaan käyttäen vanhatestamentillisista Jumalan ilmestyksistä tuttuja elementtejä, kuten tuuli ja tuli. Tapahtuman merkitys korostuu kielillä puhumisen ihmeellä. Apostolit ”näkivät tulenlieskoja, kuin kieliä, jotka jakautuivat ja laskeutuivat itse kunkin päälle. He tulivat täyteen Pyhää Henkeä ja alkoivat puhua eri kielillä sitä, mitä Henki antoi heille puhuttavaksi.” (Ap.teot. 2:3-4), Tuolloin kukin paikalla ollut tunnisti oman kielensä, mikä korostaa kirkon universaalisuutta.

Apostolien teoissa Pyhän Hengen vuodattamista apostolien päälle kuvaillaan käyttäen vanhatestamentillisista Jumalan ilmestyksistä tuttuja elementtejä, kuten tuuli ja tuli. Tapahtuman merkitys korostuu kielillä puhumisen ihmeellä.

Tapahtumahetkellä apostoli Pietari toteaa, että Joelin profetia Jumalan hengen vuodattamisesta kaikkiin ihmisiin on juuri toteutumassa (Joel 2:28). Myös Hesekiel ennusti, että viimeisinä päivinä Jumala antaa henkensä ihmisten sisimpään ja ohjaa heidät seuraamaan säädöksiään (Hesek.36:27). Johannes Edelläkävijä todisti, että hän, joka ”kastaa teidät Pyhällä Hengellä”, on jo tullut. Lopulta itse Jeesus Kristus lupasi: ”Teidät kastetaan Pyhällä Hengellä. Siihen ei ole enää montakaan päivää.” (Ap.teot 1:5)

Kristuksen pääsiäinen saatetaan loppuun

Ensimmäisen uskontunnustuksen mukaan (Ap.teot 2.23-33) kuollut, ylösnoussut, taivaaseen ja Isänsä oikealle puolelle korotettu ja Isänsä lupaaman Pyhän Hengen lahjan vastaanottanut Kristus saattaa tehtävänsä päätökseen vuodattamalla Pyhän Hengen opetuslastensa yhteisön päälle.

Profeetat ovat ennustaneet, että viimeisinä aikoina ”hajautuneet” kokoontuvat jälleen Siionin vuorelle, ja näin Israel jälleen kokoontuu Jumalan ympärille. Helluntaina siis toteutuu juutalaisten ja kaikista kansoista kääntyneiden hengellinen yhdistyminen Pyhässä Hengessä, apostolisessa todistuksessa ja eukaristiassa.

Pyhä Henki vuodatetaan uskon todistamista varten, jonka pitää ulottua maan ääriin saakka (Ap.teot. 1:8). Kielillä puhumisen ja puhutun ymmärtämisen ihme osoittaa, että messiaaninen yhteisö sulkee itseensä kaikki kansat: ”Pietarin vielä puhuessa laskeutui Pyhä Henki kaikkiin, jotka olivat hänen sanojaan kuulemassa.” (Ap.teot. 10:44)

Näin Babylonian tornin rakentamisen aikana tapahtunut hajaannus päättyy helluntaipäivänä: ”Kun Kaikkeinkorkein tultuaan alas sekoitti kielet, hän hajotti kansat. Mutta kun hän jakoi tuliset kielet, hän kutsui kaikki yhteyteen. Ja niin me yksin mielin ylistämme kaikkein Pyhintä Henkeä.” (Helluntain kontakki).

Kirkko syntyy ja sen missio alkaa

Kun Pyhä Henki vuodatettiin, Herran opetuslasten ja uskovien joukosta tuli Kristuksen kirkko, ja opetuslapsista tuli apostoleista. Siinä, missä apostoli Pietari astui esiin, ja muut yksitoista hänen kanssaan (Ap.teot 2:14), Kristuksen lupaus täyttyi ja apostolinen työ sai alkunsa: ”Mutta te saatte voiman, kun Pyhä Henki tulee teihin, ja te olette minun todistajani Jerusalemissa, koko Juudeassa ja Samariassa ja maan ääriin saakka.” (Ap.teot 1:8)

Kirkon perinteessä Pyhän Hengen vuodattamista apostolien päälle kirkon synnyn ja sen toiminnan alkamisen alkusysäyksenä on verrattu Kristuksen kasteeseen teofaniana. Teofaniassa paljastui toisaalta Hänen jumaluutensa, mutta samalla aloitti Kristuksen työn maan päällä.

Pyhän Hengen vuodattaminen oli kertaluonteinen tapahtuma, mutta Kirkon siinä saama lahja, Jumalan yhteys, on pysyvä. Siitä hetkestä lähtien kohti Jumalan valtakunnan täyteyttä vaeltava kirkko toimii Pyhässä Hengessä. Pyhä Henki kokoaa kirkon uskossa ja rakkaudessa sekä pyhittää, eheyttää ja tukee sitä toiminnassa. Pyhän Hengen vuodattaminen käynnisti lähtölaskennan viimeisiin aikoihin.

Pääkuva vaihdettu Pyhän Hengen vuodattamista kuvaavaan Kreikassa sijaitsevaan seinämaalaukseen 4.6.2025 klo 13:21.

Juttu on julkaistu alun perin 2.6.2022, mutta ajattoman sisältönsä vuoksi se sopii luettavaksi aina helluntain aikoihin.

Jaa tämä juttu

Ajassa

Ekumeenisen patriarkaatin Pyhä synodi päätti lukea Valamon luostarin kilvoittelijan, skeemaigumeni Johanneksen (maallikonimi Ioann Aleksejev, +1958) ortodoksisen kirkon pyhien joukkoon nimellä pyhittäjä Johannes Valamolainen marraskuussa 2018. 

Pyhittäjä on ortodoksisessa kirkossa käytetty nimitys kanonisoiduista luostarikilvoittelijasta. Tämä tarkoittaa, että kyseinen henkilö on saavuttanut pelastuksen kilvoittelemalla rukousyhteisössä, jonka elämää linjaa yhteisesti noudatettava sääntö tai joka on kilvoitellut erakkona luostarin johtajan siunauksella tai joka on vihitty suureen skeemaan erityistä rukouskilvoitusta varten. 

Pyhittäjä on ortodoksisessa kirkossa käytetty nimitys kanonisoiduista luostarikilvoittelijasta. Tämä tarkoittaa, että kyseinen henkilö on saavuttanut pelastuksen kilvoittelemalla rukousyhteisössä, jonka elämää linjaa yhteisesti noudatettava sääntö tai joka on kilvoitellut erakkona luostarin johtajan siunauksella tai joka on vihitty suureen skeemaan erityistä rukouskilvoitusta varten. 

Luostarilaitoksen syntyajoista asti kirkossa on uskottu, että kristityn pelastusta tavoitteleva yhteisöllinen kilvoitus toteutuu rukoilemalla ja tekemällä työtä kuuliaisuudessa, Jumalan ja lähimmäisen kunniaksi. Tämä tarkoittaa, että tavoitellessaan ikuista elämää kristitty nöyrtyy Jumalan ja toisten ihmisten edessä asteittain ja vapautuu maallisista huolista.  

Pyhäksi julistaminen tai kanonisaatio on merkki siitä, että kirkko tunnustaa kyseisen kilvoittelijan onnistuneen pyrkimyksissään omistautua Jeesukselle Kristukselle noudattamalla Hänen käskyjään. Julistamalla kilvoittelijan pyhäksi kirkko ikään kuin tuo hänet ”valokeilaan” muiden esikuvaksi ja vahvistukseksi. 

Valamon luostarin pappismunkkeja ja veljestöä 1950-luvulla ryhmäkuvassa
Valamon luostarin johtokunta 1954. Kuvassa vasemmalta oikealle: valvoja-pappismunkki Simforian, igumeni Nestor, piispa Mihail, kalustonhoitaja, pappismunkki Bamva, rahastonhoitaja, pappismunkki Tarasi, rippi-isä, skeemaigumeni Johannes ja taloudenhoitaja, pappismunkki Filagri.

Skeemaigumeni Johannes eli kilvoittelijan arkea ensin Laatokan Valamon luostarissa Valamon saarella, Petsamon luostarissa ja sittemmin Valamon luostarissa Heinäveden Papinniemessä. Näin hän siteerasi kirjeessään erästä vanhan ajan kirkkoisää: ”Alussa paljon vahinkoa aiheuttivat minulle kokemattomien neuvot.”

Tämä yleinen tietämättömyys siitä, mitä hengellinen elämä ja kilvoitus aidoimmillaan ovat, kouristi isä Johanneksen sydäntä kautta hänen elämänsä. Kirjoittamalla omasta nuoruudestaan hän paljastaa, että hengellisen elämä on aina ollut hänen kiinnostuksensa kohteena, ja että hänen elämänsä oli jo nuoruudessa rakentunut keskeisten luostarikilvoituksen periaatteiden varaan. Raskaan työn ohella hän vietti aikaansa rukoilemalla, lukemalla kirkkoisien opetuksia ja tekemällä pyhiinvaelluksia. Näin ollen kilvoituselämä oli tullut hänelle tutuksi jo ennen hänen ensimmäistä saapumistaan Laatokan Valamoon vuonna 1900. Pyhiinvaeltajana hän sai tilaisuuden käydä muun muassa Pyhittäjä Nil Stolobnojelaisen erakkoluostarissa, Konevitsan ja Valamon luostareissa sekä saada omakohtaisen kosketuksen arkeen erilaisissa kilvoitusyhteisöissä. 

Käytyään eri luostareissa hän viehättyi Laatokan Valamosta jo 16-vuotiaana. Luostariin veljestöön pyrkivä nuorukainen lähettiin alkuun yhteen Valamon sivuluostareista: rakenteilla olevaan Pyhittäjä Herman Valamolaisen skiittaan Impilahdella, missä hän aloitti talkoolaisena – rankka työ oli osa arkea.

Jumalan armosta isä Johannes sai tutustua jo luostarielämänsä alkuvaiheissa todelliseen kilvoittelijaan, vaatimattoman ja huomaavaiseen viitankantajamunkki Viktoriin, josta tuli myöhemmin skeemamunkki Vissarion. Häntä isä Johannes muisteli kirjeissään vielä vuosikymmenten jälkeenkin: ”Hän oli opettavainen pikkuvanhus, ja minulle oli hyödyksi asua hänen kanssaan”

Vuonna 1900, suoritettuaan palveluksensa armeijassa Johannes palasi Valamoon: ”Näin siitä lähtien vietän elämääni luostarissa, eikä kertakaan ajatellut palata maailmaan”.  

Skeemaigumeni Johannes Valamon luostarissa
Skeemaigumeni Johannes osallistui kesäisin peltotöihin muun veljestön mukana ja talvisin polttopuun tekoon ”sielun lohduttamiseksi ja terveyden edistämiseksi”.

Valamon munkki Johannes hoiti lukusia tehtäviä muun muassa luostarin edustustossa Pietarissa (v.1907), Petsamon luostarin johtajana (vv. 1921–1931). Vasta Laatokan Valamoon palattuaan hän sai tilaisuuden keskittyä vihdoin hengelliseen työhön Johannes Kastajan skiitassa, missä kilvoittelija vihkiytyi suureen skeemaan ja sai uuden nimen: skeemaigumeni Johannes.

Näin hän muisteli arkea Valamon luostarin ankarimmassa skiitassa: ”Asuin yksin pienessä erakkomajassa Johannes Kastajan skiitassa. Itse laitoin ruokaa, itse kasvatin vihanneksia. Leipää hain luostarista tai välillä leivoin itsekin. Öisin tykkäsin valvoa ja menin nukkumaan vasta kello kahdentoista jälkeen. Heräsin jo kahdelta tai kolmelta. Päivisin toki niin paljon kuin luonto on vaatinut”. Erityisesti hän nauttii hiljaisuudesta ja luonnon läheisyydestä. 

Kirjeissään isä Johannes toteaa, että hänelle aiheutti suurta sydämentuskaa kokemansa vaikeus sovittaa kirkkoisiltä opittua kilvoittelun käytännön arkeen. Pian hän huomasi, että vanhan ajan aatteet olivat muuttuneet, ja lyhytkatseinen suorittamisen henki ja muodollisuus kukoistavat luostareissa.

Pyrkimyksestä noudattaa suurten kilvoittelijoiden ohjeita jokapäiväisessä elämässä oli tullut isä Johanneksen oman kilvoituksen päämäärä. Eräässä kirjeessään nunnalle hän kirjoittaa, että ”munkki erottuu maallikosta vain selibaatilla. Kaikessa muussa maallikoidenkin kuuluu elää samanlaista elämää eli täyttää käskyt. Herran käskyt ovat samat kaikille”. Hän selittää, että luostarikilvoittelija ottaa etäisyyttä maailmaan noudattaakseen Herran käskyjä paremmin, mutta samalla hän toteaa, että ”nykyään luostarielämä kulkee eri polkua. Hengellisestä elämästä kiinnostuneet joutuvat ulkoisesti sopeutumaan siihen, mutta samalla on käytettävä kaikki voimat sisäiseen työhön ja kilvoitteluun”

Entistä vaikeampaa siitä teki sukulaissielun puute veljestön keskuudessa. Luostarikilvoittelijoista ei löytynyt ketään, kenen kanssa nuori isä Johannes olisi voinut jakaa ajatuksiaan. 

Skeemaigumeni Johannes ja nuoria Valamon luostarin pihalla
Kuvan käsinkirjoitettu teksti kuuluu yksinkertaisesti: "Skeemaigumeni Ioann".

1930-luvulla Valamon veljestö alkoi vähitellen supistua. Isä Johannes siirtyi talven ajaksi pääluostariin. Siellä hän auttoi luostarin rippi-isää työssään ja palveli kirkossa.  

Talvisodan alettua isä Johannes joutui evakkoon vuonna 1940 yhdessä muun veljestön kanssa, ja he päätyivät lopulta Heinäveden Papinniemen kartanoon. Alkoi uusi aikakausi Valamon luostarin ja sen kilvoittelijoiden elämässä: ”Luostarielämä meillä kutakuinkin vielä kytee, mikä edessä odottaa, siinä antaudumme täysin Jumalan tahtoon”. Olosuhteet Papinniemen kartanossa olivat menetettyyn Valamoon verrattuna ahtaat ja vaatimattomat. Ikääntyneet munkit jatkoivat tutun elämäntapansa harjoittamista: maataloustyöt, karjanhoito ja kalastus sekä tietenkin rukous täyttivät heidän pitkät päivänsä.  

Tuolloin isä Johannes oli 67-vuotias ja täysissä ruumiin ja sielun voimissa. Siksi hän osallistui kesäisin peltotöihin muun veljestön mukana ja polttopuun tekoon talvisin ”sielun lohduttamiseksi ja terveyden edistämiseksi”. Kaikki tämä tehtiin lukuisten luostarijumalanpalvelusten ohessa. Vapaan aikansa isä Johannes vietti kävelyllä ulkona tai rukoilemalla keljassaan, lukemalla tai vastaamalla saatuihin kirjeisiin. Juhlien alla hän saattoi valmistella onnittelukortit opetuslapsilleen omin käsin. 

Isä Johannes asui omassa keljassaan veljestön asuttaman rakennuksen toisessa kerroksessa. Keljan oven edessä oli naulakko ja penkki isä Johanneksen puheille tai synnintunnustukselle saapuneita pyhiinvaeltajia ja veljestön jäseniä varten. 

Itse kelja oli muutaman neliön kokoinen. Ikoninurkassa oli useita ikoneja, ja niiden edessä analogilla Psalttari-kirja, jossa psalmien lisäksi oli vuorokauden jumalanpalvelusten tekstejä. Seinää vasten oli kirjahylly, jossa oli kilvoittelijan eri aikoina hankkimat kirjat. Isä Johannes nukkui valkoisella puusohvalla. Muita kalusteita pienessä huoneessa olivat keittiökaappi, pöytä ja jakkarat. Ovessa oli kahden munkin keskustelua esittävä painokuva: toisella heistä oli tikku silmässä, kun taas toisella oli kokonainen hirsi. Kuvan alla oli teksti: ”Kuinka näet roskan veljesi silmässä, mutta et huomaa, että omassa silmässäsi on hirsi?” (Matt. 7:3). 

Aikaa myöten isä Johanneksen keskeiseksi tehtäväksi veljestön keskuudessa tuli hengellinen ohjaus ja ripittäminen. Hänestä tuli Valamon luostarin rippi-isä. 

Vuonna 1953 isä Johanneksen ystävät ja rippilapset päättivät koota ja julkaista häneltä saatuja kirjeitä erillisenä laitoksena. Isä Johannes siunasi heidän aikeensa. Ensimmäinen vihkonen painettiin vuonna 1956, ja se sai lämpimän vastaanoton. Valamon vanhus osallistui työhön aktiivisesti ja kävi sen tiimoilta jopa Helsingissä. Kirjekokoelman valmistelut innoittivat isä Johannesta kirjoittamaan muutaman hengellisiä asioita käsittelevä tekstin. 

Sen sijaan veljestön keskuudessa isä Johanneksen kirjeiden julkaiseminen sai paljon kritiikkiä. Sen kohteeksi joutui niin kielisasu kuin ilmaisutapakin: ”Annoin isä Lukalle luettavaksi Jumalan Sanan lihaksitulemisesta. Hän palautti ja sanoi: ´kirjoitettu ei-kirjakielellä´. Näin siis munkit ymmärtävät teologiaa.”

Jopa isä Johanneksen oma rippi-isä Tarasi teki tiettäväksi niin oman kuin muiden samalla tavalla ajattelevien munkkien mielipiteen: ”Isä Tarasi oli aivan pois tolaltaan ja raivossaan huutaen alkoi minua kritisoimaan… Hyvin paljon kaikkea hän on minulle sanonut”.

Skeemaigumeni Johannes skeemamunkin asussa
Munkki Johannes toimi Petsamon luostarin johtajana (vv. 1921–1931), ja vasta Laatokan Valamoon palattuaan hän sai tilaisuuden keskittyä kilvoitteluun Johannes Kastajan skiitassa, missä hän vihkiytyi suureen skeemaan.

Kuuluisia rippilapsia

Joka tapauksessa lukuisat hengelliset lapset ja ystävät ottivat vaarin skeemapappismunkki Johanneksen hengellisistä ohjeista. Heidän joukossaan on venäläisiä ja venäjää taitavia suomalaisia (isä Johannes ei näet koskaan oppinut suomen kieltä), luostarikilvoittelijoita ja maallikoita, kuuluisia ja julkisuudessa tuntemattomia henkilöitä. ”Valamon vanhuksen” hengellinen perintö tunnetaan myös Suomen ulkopuolella, Euroopassa ja Amerikassa. 

”Valamon vanhukselta” hengellistä tukea, neuvoja ja ohjeita saanneista tunnetuimpia ovat ehkä Tito ja Ina Colliander, mutta myös ”haaksirikkoutuneen laivan osa” Venäjän viimeisen keisarinnan hovineito Anna Tanejeva-Vyrubova, joka pakeni Suomeen Venäjän vallankumouksen jälkeen ja vihkiytyi salaa nunnaksi vuonna 1923. Isä Johannekseen Anna Tanejeva-Vyrubova tutustui pyhiinvaellusmatkalla Valamoon skeemapappismunkki Jefremin (Hrobostov) välityksellä, joka saavutti eniten kuuluisuutta toimiessaan keisarillisten suuriruhtinaiden perheenjäsenten rippi-isänä – ja jonka rippilapsena myös Anna oli vuosikymmenien ajan. Anna olisi halunnut viettää loppuelämänsä nunnana, mutta heikon terveydentilansa vuoksi hän ei voinut liittyä Lintulan Pyhän Kolminaisuuden luostarin sisaristoon. 

Anna Tanejeva-Vyrubova antoi nunnalupaukset, mutta jatkoi elämäänsä maailmassa ja tarvitsi siksi kipeästi hengellistä ohjausta.

Vaikka skeemapappismunkki Jefremin kuoleman jälkeen nunna Marian (Anna Tanejeva-Vyrubovan nimi nunnavihkimyksen jälkeen) rippi-isäksi tulikin Helsingin ortodoksisen seurakunnan kirkkoherra rovasti Mikael Kasanko, hän koki tärkeäksi pitää yhteyttä myös skeemaigumeni Johannekseen.  

Lukuisten rippilastensa muistoihin isä Johannes jäi ennen kaikkea rakkaana hengellisenä ohjaajana ja sielunpaimenena. Maailmassa elävien ja kilvoittelevien rippilasten mahdollisuudet tavata isä Johannesta henkilökohtaisesti olivat tuohon aikaan rajallisia, mutta yhteys toimii kirjeitse. Isä Johannes kirjoitti itse ja vastaili ystävien ja rippilasten kirjeissään esittämiin kysymyksiin. Hän kirjoitti monille, ja – kiitos Jumalan – osa kirjeistä on säilynyt ja julkaistu erillisenä kirjana. Kirjeissään Valamon vanhus kertoo itsestään ja arjestaan Valamon luostarissa sekä jakaa vaikeiden vaiheiden kautta saatua hengellistä kokemusta. Niistä sanoista pelastuksesta ja elämän hengellisestä ulottuvuudesta kiinnostuneet voivat ammentaa tänäkin päivänä. 

 

Juttu on julkaistu ensimmäistä kertaa 3.6.2024, mutta ajattoman sisältönsä vuoksi se sopii luettavaksi jatkossakin etenkin pyhittäjä Johannes Valamolaisen muistopäivän aikoihin.

 

Jaa tämä juttu

Ajassa

Suomen ortodoksinen kirkko muistelee rakastettua pyhittäjä Johannes Valamolaista 5. kesäkuuta.

Viime vuosinaan Valamon luostarissa vaikuttanut skeemaigumeni Johannes (1873-1958) oli rakastettu rippi-isä ja ohjaajavanhus sekä Suomessa että muissa maissa. Isä Johanneksen kirjekokoelmia on painettu monilla eri kielillä. Ortodoksisen kirkkomuseo RIISA:n arkisto sisältää 15 skeemaigumeni Johanneksen kirjettä vuosilta 1943–1956, jotka oli lähetetty nunna Marialle.

Salaperäinen nunna oli kuitenkin aikoinaan elänyt yltäkylläistä elämää tsaarinaikaisen Venäjän hovissa, vallan ja loiston ytimessä. Nunna Maria oli nimittäin Venäjän viimeisen keisarinna Aleksandra Feodorovnan ystävätär ja hovineiti Anna Tanjeeva Vyrubova (1884-1964).

Skeemaigumeni Johanneksen syvälliset, mutta samalla yksinkertaiset sanat lohduttivat ihmisiä jaksamaan vaikeissakin koetuksissa. Näitä ilmaantui suuressa määrin myös Anna Vyrubovan elämäntaipaleelle, kun Venäjän vallankumous alkoi ja bolshevikit saivat yliotteen. Kuten lähipiirinsä, myös Vyrubovan koettelemuksina oli kestää sairautta, väkivaltaa, vankeutta ja teloittamisen uhkaa.

Keisarinna_Alexandran_hovineiti_Anna_Vyrubova_hoviasussa
Anna Vyrubovan elämäntaival kulki loisteliaista palatseista vaatimattomaan töölöläiskaksioon. Kuva: Suomen ortodoksisen kirkkomuseo RIISA:n valokuva-arkisto.

Lähipiirillä traaginen kohtalo

Koko tsaariperhe surmattiin Venäjän vallankumouksen pyörteissä julmalla tavalla Jekaterinburgissa, minne tsaariperhe oli siirretty odottamaan kohtaloaan. Heinäkuussa 1918 tsaari Nikolai II, tsaaritar Aleksandra, samoin kuin heidän lapsensa – kruununperillinen Aleksei ja suuriruhtinattaret Anastasia, Maria, Tatjana ja Olga – teloitettiin ampumalla 16.–17. heinäkuuta välisenä yönä Ipatjevin talon kellarissa. Murhattu tsaariperhe luettiin Venäjän ortodoksisessa kirkossa pyhien joukkoon elokuussa 2000.

Anna Vyrubova säästyi teloitukselta, mutta joutui pakenemaan kotimaastaan Suomeen. Vallankumouksen jälkeen Vyrubova vietiin vankina Pietari-Paavalin linnoitukseen. Vapauduttuaan hän piileskeli parin vuoden ajan Pietarissa, mutta joutui uudelleen pidätetyksi. Vyrubova onnistui kuitenkin pakenemaan, ja hän muutti ensin Viipuriin ja päätyi monien vaiheiden jälkeen lopulta Helsinkiin.

Toisen maailmansodan jälkeen Vyrubova asui palvelijattarensa ja ystävänsä Vera Sapelovan kanssa kaksiossa Töölössä. Vyrubova kuoli 1964, ja hänet haudattiin Helsinkiin ortodoksiselle hautausmaalle.

Skeemaigumeni Johanneksen ja Vyrubovan tiet kohtasivat Suomen puolella Valamon luostarissa, missä Vyrubova vihittiin nunnaksi nimellä Maria. Molempien kohtaloksi muodostui elää maanpaossa vaatimatonta elämää kuolemaan asti.

Vyrubova sai lohdutusta ohjaajavanhuksen lempeistä sanoista. Osa kirjeistä on julkaistu kirjassa Luostarivanhuksen kirjeitä (Valamon luostari, 2018).

Pyhittäjä Johannes Valamolainen palveli eläessään muun muassa raskaassa kilvoitustehtävässä Petsamon luostarin igumenina. Tästä tehtävästä hänet vapautettiin omasta pyynnöstään lokakuussa 1931, ja hän sai palata Valamon luostariin Laatokalla. Hän vihkiytyi suureen skeemaan ja sai nimekseen skeemaigumeni Johannes.

Laatokan Valamossa skeemaigumeni Johannes asusteli Johannes Kastajan skiitalla, minne hänen avukseen ilmaantui nuori noviisi.

Skeemaigumenin suojatista sukeutui ensin pappismunkki ja vuonna 1955 kirkkokunnan apulaispiispa. Skeemaigumeni Johannes toimi Laatokan Valamossa vuodesta 1937 lähtien rippi-isän apulaisena. Vaikka hän ehti nähdä suojattinsa etenevän kilvoitustehtävissään, hän ei saanut enää maan päällä todistaa, kuinka hänen suojatistaan tuli lopulta arkkipiispa Paavali.

Toisen maailmansodan syttyminen ulottui myös Laatokan Valamon luostariin. Tällöin skeemaigumeni Johannes ja muu veljestö joutuivat raskaalle evakkotaipaleelle kohti Suomea.

Kun pommit moukaroivat rakasta luostaria ja ikkunaruudut helähtelivät säpäleiksi, skeemaigumeni Johannes istui keljassaan lukemassa evankeliumitekstejä.

Kun ajolähtö koitti, hän otti mukaansa hengellistä kirjallisuutta. Jälkikäteen hän suri sitä, ettei ollut ehtinyt ottaa mukaansa kahta seinällä ollutta ikonia, joista toisen hän oli saanut vanhemmiltaan.

Suomessa uusi koti munkeille koti löytyi Heinäveden Papinniemestä. Skeemaigumeeni kiintyi uuteen pakolaiskotiinsa ja tukahdutti kaipuun Laatokalle. Heinäveden Valamossa hänestä tehtiin ohjaajavanhus. Kun vanhan Valamon viimeinen rippi-isä, skeemapappismunkki Jefrem kuoli 1948, skeemaigumeni Johanneksesta tuli luostarin varsinainen rippi-isä.

 

Anna Vyrubova nunnan asussa
Anna Vyrubova nunnan asussa. Kuva: Suomen ortodoksisen kirkkomuseo RIISA:n valokuva-arkisto

Isä Johannes kävi ahkeraa kirjeenvaihtoa rippilastensa kanssa, ja kirjeistä rippilapsille ehdittiin vielä hänen eläessään 1956 ilmestynyt venäjänkielinen kokoelma Pisma valaamskogo starca (Valamon vanhuksen kirjeitä). Vanhuksen venäjäksi kirjoittamat kirjeet käänsi 1950-luvun alussa Aamun Koitto -lehden päätoimittajana toiminut pappismunkki Paavali. Kirja julkaistiin suomeksi vuonna 1976.

Valamon vanhus jakoi lohtua maallisessa elämässä aina 5. kesäkuuta 1958 saakka, jolloin noviisi Andrei Peschoff poikkesi ohjaajavanhuksen luo kysymään, halusiko tämä jotain kaupasta. Vanhus istui vuoteessaan eikä vastannut, jolloin pelästynyt noviisi kiiruhti hakemaan paikalle pappismunkki Gabrielin, joka totesi isä Johanneksen kuolleeksi. Skeemaigumenin hautajaisissa oli paikalla useita hänen rippilapsiaan.

Ekumeenisen patriarkaatin Pyhä synodi päätti lukea isä Johanneksen pyhien joukkoon nimellä pyhittäjä Johannes Valamolainen syksyllä 2018. Hänen kanonisaatiojuhlaansa vietettiin Heinäveden Kristuksen kirkastumisen luostarissa 31. toukokuuta–1. kesäkuuta 2019.

Pyhittäjä Johannes Valamolaisen sanoma on ikuinen ja ajankohtainen. Se oli sitä paitsi hänen rippilapsilleen, myös meille – ja sen takia hänen kirjeistään otetaan jatkuvasti uusia painoksia.

”Koko ihmiskunta voihkaisee, jokaisella jotakin: toisella – sairaudet, toisella – murheet”, kirjoittaa ohjaajavanhus.

Pyhittäjä Johannes Valamolainen muistuttaa sanoissaan myös kristityn velvollisuuksista lähimmäisiään kohtaan:

”Yrittäkää elää sovussa ja rauhassa sekä kantakaa toistenne taakkoja (Gal.6:2). Teidän ansioton kanssarukoilijanne ja syntinen skeemaigumeni Johannes”.

Pyhittäjä Johannes Valamolainen, rukoile Jumalaa meidän puolestamme!

Juttua muokattu 6.6. 2022 klo 10:50 lisäämällä puuttunut sana ”kuoli”:

Juttu on julkaistu ensi kertaa 2.6.2022, mutta ajattoman sisältönsä vuoksi se sopii luettavaksi muulloinkin – etenkin pyhittäjä Johannes Valamolaisen muistopäivän aikoihin.

Jaa tämä juttu

Ajassa

Koulujen päätösjuhlat ovat aivan tuota pikaa ja suvivirttä veisataan pian kouluissa pitkin maata. Vai veisataanko? Jokakeväisen juupas–eipäs -keskustelun turhauttava toisto muistuttaa hieman Sisyfoksen kiveä. Paitsi että Sisyfos sentään tiesi työntävänsä kiveä tarpeettomasti, kun me sen sijaan vakuuttelemme itsellemme tekevämme tätä kasvatuksen ja lasten parhaaksi.

Toimiessani luokanopettajana silmäni kostuivat aina kyyneliin, kun suvivirsi soi viimeisen koulupäivän juhlassa. Tämä virsi yhdistää meidät menneisiin sukupolviin, ja mieleen tulvii lukematon määrä ihania lapsuusmuistoja siitä hetkestä, kun todistus kädessä juoksimme ulos koulusta iloiten edessä olevasta kesälomasta.

Ajat kuitenkin muuttuvat, ja suvivirsi tulee varmasti taas puheenaiheeksi.

Sen kautta kuulemma lapsia aivopestään uskomaan satuolentoon – mikä on huvittavaa, sillä samaan aikaan kannustamme heitä uskomaan joulupukkiin, hammaskeijuun ja siihen, että aikuiset tietävät mitä tekevät.

Kun Jumala sensuroidaan pois julkisesta tilasta, syntyy väistämättä kysymys: mitä tuodaan tilalle? Tyhjiö ei pysy tyhjänä. Se täyttyy aina jollain. Nykypäivän korvaavat pyhyydet ovat kulutus, teknologia, yksilöllisyys, tehokkuus. Ne eivät kutsu meitä rakkauteen tai anteeksiantoon. Ne kutsuvat meitä kuluttamaan, suoriutumaan ja kilpailemaan.

Samaan aikaan kun Jumalan nimi herättää huolta lasten mielenterveydestä, viihteellistetty väkivalta virtaa vapaasti lasten maailmaan. Televisio, pelit, elokuvat – kaikki täynnä kuolemaa ja tuhoa, pakattuna houkutteleviin pakkauksiin. Tämä ei herätä samanlaista kiivasta keskustelua kuin yksi pieni virsi kesän kynnyksellä. Ehkä siksi, että väkivalta myy ja tuo voittoa, kun taas Jumala on ilmainen, saatavilla kaikille, riippumatta maksuvalmiudesta.

Ortodoksisessa perinteessä Jumala ymmärretään rakkaudeksi. Hän ei tuomitse, vaan on kaiken hyvän alkulähde. Mitä vikaa tässä lähtökohdassa on? Ehkä pelko juontaa juurensa siitä, että rakkaus on radikaali voima. Se kyseenalaistaa vallan rakenteet, kutsuu meitä jakamaan, huolehtimaan heikommista, asettamaan toinen ennen itseään. Kun lapsi oppii, että maailmassa on jotain syvempää kuin mitä näkyvissä on, hän oppii myös kyseenalaistamaan. Hän saattaa kysyä: miksi toisilla on enemmän kuin toisilla? Miksi maailmassa on kärsimystä? Nämä ovat vaarallisia kysymyksiä niille, jotka hyötyvät asioiden nykytilasta.

Suvivirsi ei ole vain laulu – se on sukupolvien ketju, joka yhdistää meidät niihin, jotka ovat ennen meitä kävelleet. Se on muiston säilyttämistä maailmassa, joka tahallaan unohtaa. Kun katkaisemme tuon ketjun, menetämme ymmärryksen siitä, että olemme osa pitkän historian jatkumoa ja samalla osa jotain suurempaa. Opettajana muistan vielä sen, kun näin lapsen silmissä oivalluksen hetken.

Pelkäämmekö sitä, että lapset oppivat uskomaan johonkin kauniiseen? Vai pelkäämmekö sitä, että he oppivat vaatimaan maailmalta enemmän kuin mitä nykyinen järjestelmä on valmis antamaan? Kun suvivirsi soi, se muistuttaa meitä siitä, että kesä tulee aina talven jälkeen, että toivo on mahdollinen, että rakkaus on todellinen voima. Ehkä juuri siksi se pelottaa. Ehkä juuri siksi se on tärkeä säilyttää.

Siunausta kaikille koulunsa päättäneille. Siunausta meille kaikille, jotka etsimme totuutta ja merkitystä tässä alati muuttuvassa maailmassa. Ja siunausta tuokoon se rakkaus, joka ei katoa, vaikka sen nimi sensuroitaisiin.

 

Teksti on julkaistu ensimmäistä kertaa Suomen Ekumeenisen Neuvoston verkkosivuilla (Avaa uuden sivuston), ja se julkaistaan nyt myös Aamun Koitossa SEN:n ja arkkipiispa Elian luvalla. Arkkipiispa Elia on SEN:n hallituksen puheenjohtaja.

Jaa tämä juttu

Maailmalta

Ekumeeninen patriarkaatti julkaisi verkkosivuillaan 30. toukokuuta 2025 päivätyn lehdistötiedotteen (Avaa uuden sivuston), jossa ilmaistaan syvä huolestuneisuus ja yllättyneisyys egyptiläisen tuomioistuimen viime viikolla tekemästä päätöksestä. 

Se kyseenalaistaa historiallisen Siinain Pyhän Katariinan luostarin (Avaa uuden sivuston) omistusaseman ja tunnustaa ainoastaan, että paikallisella luostariyhteisöllä on käytännössä vain oikeus käyttää tätä omaisuutta – ei siis omistaa.

Lehdistötiedotteen mukaan Ekumeeninen patriarkaatti vetoaa asiassa Egyptin hallitukseen. Lisäksi korostetaan luostarin sekä hengellistä että kulttuurillista merkitystä.

Kuitenkin presidency.eg-sivuston (Avaa uuden sivuston) mukaan Pyhän Katariinan luostarin statusta ei ole tarkoitus muuttaa. Sivusto kertoo Egyptin presidentti Abdel Fattah El-Sisin ja Kreikan pääministeri Kyriakos Mitsotakiksen välisestä puhelinkeskustelusta. Puhelussa kerrotaan korostetun sitä, että Pyhän Katariinan ”ainutlaatuinen ja pyhä uskonnollinen status” säilyy koskemattomana.

Perimätiedon mukaan palava pensas, jossa Jumala ilmestyi Moosekselle, sijaitsi Pyhän Katariinan luostarin alueella. Luostarin perusti keisari Justinianos 500-luvulla.

Kun tieto tuomioistuimen päätöksestä tuli, Pyhän Katariinan luostarin munkit päättivät sulkea luostarin toistaiseksi vierailijoilta. Asiasta uutisoivat muun muassa Orthodox Times (Avaa uuden sivuston) ja protothema.gr-verkkosivut (Avaa uuden sivuston). Uutisen mukaan 20 hengen veljestö on lisäksi päättänyt pysytellä luostarissa rukoilemassa sen puolesta. Jutun julkaisun hetkellä ei ollut tiedossa, miten pitkään luostarin on määrä pysyä suljettuna ulkopuolisilta.

Päätös kirvoittanut vastustusta

Egyptiläisen tuomioistuimen päätös on herättänyt vastustusta ortodoksisessa maailmassa. Muun muassa Kyproksen arkkipiispa Georgios on ottanut kantaa luostarin puolesta.

Myös Suomen ortodoksisen kirkon arkkipiispa Elia on ottanut kantaa luostarin tilanteeseen Suomen ortodoksisen kirkon verkkosivuilla (Avaa uuden sivuston):

– Egyptiläisen tuomioistuimen päätös Siinain Pyhän Katariinan luostarin omistusoikeuksista herättää minussa syvää huolta. Tämä ei ole tavallinen kiinteistön omistajuusriita – kyse on jostain paljon syvemmästä. Luostari on toiminut keskeytyksettä yli 1 500 vuotta, ja sen olemassaolo ylittää kaikki poliittiset ja hallinnolliset rajat.

– Kun mietin tätä tilannetta oman kirkkoni näkökulmasta, muistan hyvin, mitä tarkoittaa olla vähemmistö suuremman yhteiskunnan keskellä. Suomen ortodoksit tietävät, miltä tuntuu, kun oma hengellinen perintö tarvitsee suojelua ja ymmärrystä. Siksi tunnen syvää solidaarisuutta Siinain veljestöä kohtaan.

– Tämä kriisi kertoo jotakin tärkeää meidän ajastamme. Olemme vaarassa unohtaa, että jotkut asiat ovat suurempia kuin juridiset määritelmät tai hallinnolliset päätökset. Siinain luostari ei ole vain rakennus tai maapala – se on pyhä paikka, jossa Jumala kohtasi Mooseksen. Se on paikka, jossa kristinusko ja islam ovat vuosisatojen ajan kunnioittaneet toistensa läsnäoloa.

Lopuksi arkkipiispa Elia ilmoittaa rukoilevansa arkkipiispa Damianoksen ja hänen veljestönsä puolesta.

Ortodoksisten kirkkojen yhteystoimisto Euroopan unionissa muotoili Brysselistä niin ikään kannanoton, jossa se ilmaisee syvän huolensa ”odottamattomasta päätöksestä”. Toimisto korostaa, että tuomioistuimen päätös ”herättää vakavia kysymyksiä uskonnollisen vapauden ja kulttuuriperinnön suojelusta Egyptissä” ja että se ”näyttää olevan ristiriidassa EU:n ja Egyptin välisen assosiaatiosopimuksen sitoumusten kanssa”. Yhteystoimisto kehottaa Euroopan instituutioita, jäsenvaltioita ja poliittisia puolueita ryhtymään asianmukaisiin toimenpiteisiin luostarin vapauden turvaamiseksi.

Juttua on päivitetty 2.6.2025 klo 12:49 uutisella, että luostarin statusta ei olisikaan tarkoitus muuttaa. Lisäksi juttua on päivitetty 3.6.2025 klo 09:18 arkkipiispa Elian ja Ortodoksisten kirkkojen yhteystoimiston kannanotoilla.

Jaa tämä juttu

Ajassa

Kirjoitamme vahvistaaksemme tukemme diakonissa Angelic Molenin vihkimykselle viime vuoden Suurena torstaina (2.5.2024) Hänen Pyhyytensä Zimbabwen metropoliitta Serafimin (Kykotis) käsien kautta.

Toimessa olevina sekä täysinpalvelleina liturgiikan ja liturgisen teologian professoreina eri teologisissa kouluissa ja seminaareissa Kreikassa ja Pohjois-Amerikassa me vahvistamme tukemme tämän palvelutehtävän elvyttämiselle. Tämän ilmaisimme jo kirjeessämme 25,10.2017 [1]. Nyt ilmaisemme tukemme myös sille, että Aleksandrian patriarkaatti on jatkanut naisdiakonaatin elvyttämistä ja uudistamista diakonissa Angelic Molenin vihkimyksellä siten, että tehtävä kohtaa lauman pastoraaliset tarpeet.

Ymmärrämme, että kaksi päähuolta on noussut tämän vihkimyksen myötä: diakonissan vihkimyksen asema varhaiskirkossa ja hänen liturginen roolinsa nykypäivänä.

Naisten vihkimys diakonaattiin on osa ortodoksisen kirkon traditiota. Vaikka sellaisia termejä kuin kheirotonia ja kheirotesia on joskus käytetty toisiaan vastaavina kirkon varhaisissa asiakirjoissa, kreikkalaisen Evangelos Theodoroun tutkimus osoitti selvästi, että nainen todella vihittiin ylempään papistoon (mitä nykyisin ymmärrämme kheirotonialla) eikä pelkastään alempaan papistoon (kheirotesia).

Evangelos Theodoroun maamerkkinä toimiva tutkimus vuodelta 1954 Ἡ «χειροτονία» ἢ «χειροθεσία» τῶν Διακονισσῶν [The “Ordination” or “Appointment” of Deaconesses; Diakonissojen vihkimys vai siunaus] osoitti, että naisen vihkimys tapahtui eukaristian aikana Jumalallisessa liturgiassa (ei ennen liturgiaa, kuten alemman papiston) ja samassa kohdassa palvelusta kuin miespuolisten diakonien vihkimys. Vihkimykseen sisältyi kaksi rukousta (kuten ylempään papistoon vihittäessä) eikä vain yhtä (kuten alempaan papistoon vihittäessä). Toisessa kutsutaan Jumalan ’jumalallista armoa’ (kuten pelkästään ylempää papistoa vihittäessä). Naisdiakonin vihki piispa alttarissa, vihitty sai orarin ja myöhemmin palveluksessa osallistui Pyhästä Ehtoollisesta alttarissa muun papiston kanssa. Kaikki nämä ovat ylemmän papiston tunnusmerkkejä. Uskomme, että tämän palvelutehtävän elvyttämisessä tulisi käyttää vihkimystä (kheirotonia) ortodoksisen kirkon tradition mukaisesti.

Ymmärrämme, että diakonissa Angelic sai alunperin tehtäväkseen diakonin liturgisia velvollisuuksia, ja että tämä on herättänyt keskustelua joissakin paikoissa (vaikka ilmeisesti ei hänen omassa seurakunnassaan, joka käsittääksemme tukee häntä täysin). Tämän asian käsittelyä varten on hyödyllistä ymmärtää diakonin rooli, joka yhdistää elämämme liturgian (ts. huolemme ja rukouksemme) kirkon sakramentaaliseen elämään erityisillä tavoilla. Se ei kuitenkaan ole papillista palvelusta kuten piispan tai papin palvelus. Historiassa diakonaatti on ollut palvelutehtävä, joka keskittyy palvelemiseen ja on sisältänyt uskovien pastoraalista palvelua, hyväntekeväisyyttä, pyhien kirjoitusten lukemista (ja saarnaamista) sekä muita liturgisen palvelun muotoja (esimerkiksi seurakuntalaisten uhrien valmistelua, ektenioiden lukemista, ehtoollisen viemistä sairaille, kasteessa avustamista jne.) ja kirkon hallintoa. Erityisesti se perustuu siihen, miten kirkko kohtaa maailman.

Tiedämme, että varhaiskirkossa naisdiakonin liturgiset velvollisuudet olivat rajoitetumpia kuin miesdiakonin. Tämä johtui kulttuurisesta ymmärryksestä ja naisten eristämisestä Bysantin yhteiskunnassa. Naisdiakoni palveli kuitenkin naisia yhtä lailla kuin miesdiakoni palveli miehiä. Sen lisäksi, että he avustivat kasteissa, muita kirkon teksteissä mainittuja velvollisuuksia ovat katekumeenien opettaminen, pastoraalinen huolenpito, ehtoollisen vieminen sairaille, liturgian valvominen, saattoihin osallistuminen sekä piispan lähetteinä toimiminen hyväntekeväisyys- ja vieraanvaraisuusasioissa.[2]

Uskomme kuitenkin, että naisdiakonin liturgista tehtävää voidaan laajentaa meidän aikaamme varten, jotta pystytään kohtaamaan kunkin yhteisön tämän päivän tarpeet. Ei esimerkiksi ole mitään funktionaalista eroa siinä, viedäänkö ehtoollinen naisten koteihin vai jaetaanko se heille liturgiassa. On myös huomattava, että varhaisella 1900-luvulla Venäjällä ja Kreikassa vihittiin naisdiakoneja, jotta he pystyivät avustamaan alttaripalveluksessa. Armenian kirkossa nykypäivänä mies- ja naisdiakonit palvelevat liturgiassa samoilla tavoilla.

Toivomme, että tämä antaisi jotakin hyödyllistä taustatietoa käynnissä olevalle naisidiakonaatin elvyttämiselle Afrikan kirkossa, kun kirkko kamppailee kohdatakseen kansansa tarpeet. Vielä uudelleen toteamme, että kunnioittavasti kannatamme Aleksandrian patriarkaatin päätöstä elvyttää naisdiakonaatti.

 

Syvästi arvostaen ja kunnioittaen

Alkiviadis Calivas, Holy Cross Greek Orthodox School of Theology

Paul Meyendorff, St. Vladimir’s Orthodox Theological Seminary

Petros Vassiliadis, Aristotle University of Thessaloniki, Center for Ecumenical, Missiological and Environmental Studies (CEMES)

Stelyios S. Muksuris, Byzantine Catholic Seminary; Center for Ecumenical, Missiological and Environmental Studies (CEMES), Thessaloniki

Phillip Zymaris, Holy Cross Greek Orthodox School of Theology

John Klentos, Graduate Theological Union

Nina Glibetic, Yale University Institute of Sacred Music

Geoffrey Ready, Trinity College, University of Toronto

Peter Galadza, Sheptytsky Institute, St. Michael’s College in the University of Toronto 
+Evangelos Theodorou, Theological School of the University of Athens

Artikkeli on julkaistu alun perin Public Orthodoxy -verkkojulkaisussa (Avaa uuden sivuston), ja se julkaistaan nyt käännöksenä Aamun Koitossa edellä mainitun tahon luvalla.

[1] https://praytellblog.com/index.php/2017/10/25/documentation-orthodox-liturgists-support-ordination-of-women-deacons/.  Kirje on luettavissa myös teoksen Chryssavgis – Papageorgiou – Rouvelas – Vassiliadis: Deaconesses. A Tradition for Today and Tomorrow. (Holy Cross, 2023) liitteessä 2 s. 339– 342.

[2] Diakonissojen historiallisista tehtävistä ks. esim. Didascalia Apostolorum (3.vs), Apostolic Constitutions (4. vs) sekä Trullon kirkolliskokouksen 40. sääntö (7. vs).

Kuvituskuva ylhäällä: Hagia Sofiassa sijaitsevassa mosaiikissa Jumalansynnyttäjän vasemmalla puolella keisari Justinianos pitelee käsissään Hagia Sofiaa ja oikealla puolella keisari Konstatinos Suuri kannattelee Konstantinopolia. Keisari Justinianoksen lakikokoelman (500-luku) mukaan pelkästään Hagia Sofian pyhäkössä Konstantinopolissa palveli kuusikymmentä pappia, sata miesdiakonia ja neljäkymmentä diakonissaa (Novellae Constitutiones 3.1).

Jaa tämä juttu

Maailmalta
Kirkon täyteydelle: olkoon Jumalan armo ja rauha kanssanne!
Nostamme kiitosveisun kaikkivaltiaalle, kaiken näkevälle ja hyväntahtoiselle Jumalalle Kolminaisuudessa, joka on varjellut kansaansa antaen meidän saavuttaa 1700 vuoden virstanpylväs Nikean ensimmäisestä kirkolliskokouksesta. Tuossa kokouksessa todistettiin hengellisesti aidosta uskosta jumalalliseen Sanaan, joka on syntynyt ennen aikojen alkua, joka todella on samaa olemusta Isän kanssa, joka ”meidän ihmisten ja pelastuksemme tähden astui alas ja tuli lihaksi, tuli ihmiseksi, kärsi ja nousi ylös kolmantena päivänä, astui ylös taivaisiin, tulee tuomitsemaan eläviä ja kuolleita.
Nikean kirkolliskokous, Kirkon kaikkein varhaisimman konsiliaarisuuden huipentumana, muodostaa ilmauksen Kirkon synodaalisesta olemuksesta, joka on erottamattomasti yhteydessä kirkon elämän eukaristiseen todentumiseen ja myös käytäntöön, jossa keräännytään ”kaikki yhdessä koolle” (Ap. t. 2:1) yhteen rakentamaan ratkaisuja ajan ongelmiin. Nikean kokous merkitsee myös uudenlaisen konsiliaaristen rakenteiden syntyä, toisin sanoen ekumeenisten kirkolliskokousten syntyä, jotka osoittautuivat määrääviksi tahoiksi kirkon asioiden kehittymisessä. On huomionarvoista, että ekumeenista kirkolliskokousta ei kirkon elämässä ole olemassa pysyvänä instituutiona, vaan se on enemmän poikkeuksellinen tapahtuma vastauksena tiettyyn uhkaan uskoa kohtaan ja sen pyrkimyksenä on palauttaa murtunut yhteys sekä ehtoollisyhteys.
Se tosiasia, että Nikean kirkolliskokouksen kutsui koolle keisari ja että Konstantinos Suuri osallistui kokouksen kulkuun ja suojeli sen päätöksiä keisarillisen lain turvin, ei tee kuitenkaan kokouksesta ”keisarillista”. Kyseessä oli kiistatta ekklesiologinen tapahtuma, jossa Kirkko, Pyhän Hengen johdattamana, päätti sisäisistä asioistaan, keisarin pitäytyessä periaatteessa: ”Antakaa siis keisarille mikä keisarille kuuluu ja Jumalalle mikä Jumalalle kuuluu.” (Matt. 22:21)
Areiolaisten harhaopin edessä Kirkko kokouksessaan muotoili oman uskonsa ytimen, joka yhä edelleen on katkeamattomasti Kirkossa koettavissa. Jumalan ikuinen Poika ja Sana, joka on samaa olemusta kuin Isä, tosi Jumala tosi Jumalasta, pelastaa ihmiskunnan lihaksitulonsa kautta vihollisen orjuudesta ja avaa meille tien jumaloitumiseen armon kautta. Athanasios Suuren sanoin: ”Hän tuli ihmiseksi, jotta me voisimme tulla jumalallisiksi.” Nikean uskontunnustus julistaa vakaata uskoa siihen, että tuolloin kohdattu harhaoppinen poikkeama uskosta torjuu ihmisen mahdollisuuden pelastumiseen. Tässä mielessä kyseessä ei ole vain teoreettinen lausuma, vaan uskontunnustus, aivan kuten kaikki Kirkon dogmaattiset tekstit, joissa on kyse elävän totuuden aidosta muotoilusta itse tuon totuuden kanssa ja sen kautta.
Teologisesti tärkeää on myös se, että uskontunnustuksen pohjana on paikallinen kastetunnustus tai yhdistelmä vastaavia kastetunnustuksia. Kirkon iäisen omantunnon aitona kantajana kirkolliskokous kertaa ja varmistaa sen apostolisen uskon talletuksen, joka oli säilynyt paikalliskirkoissa. Athanasios Suuri mainitsee, että kokouksen isät eivät kirjoittaneet uskon asioista siten, että ”meistä vaikuttaa, että…”, vaan paremminkin ”tämä on mitä katolinen Kirkko uskoo”, ja he tunnustivat uskonsa, jotta he voisivat osoittaa, että mitään uutta ei heidän kirjoittamassaan ollut vaan heillä oli apostolinen mieli, toisin sanoen pitäydyttiin juuri siinä mitä apostolit olivat opettaneet. Näiden Jumalan ohjaamien isien vakaumus oli, että mitään ei oltu lisätty apostolien uskoon ja että Nikean ekumeeninen uskontunnustus muodostaa julistuksen katolisen Kirkon jaetusta uskosta. Kokouksen isät, joita Kirkko oikein kunnioittaa kutsuen heitä veisuissa ”apostolisten traditioiden tarkkoina vartijoiksi”, omaksuivat filosofisen termin ”olemus” (ja sen johdannaisen ”samasta olemuksesta”) ilmaistakseen ortodoksisen uskon Sanan jumaluuteen, jonka Areios turvauduttuaan hellenistisen ajattelun käsitteisiin kielsi ja tätä kautta kielsi myös koko jumalallisen pelastavan ja kaikkia koskevan huolenpidon. Areios kielsi ”isiemme Jumalan” ”filosofien Jumalan” nimessä.
Nikean kirkolliskokous kokoontui myös ratkomaan toista, liturgisiin käytäntöihin liittyvää elintärkeää asiaa kirkollisen yhteyden kannalta. Kysymys oli siitä miten ja milloin pääsiäistä tulisi viettää. Nikean kokouksen 1700-vuotisjuhla on tuonut takaisin ajankohtaiseksi kysymyksen Herran ylösnousemusjuhlan yhteisestä vietosta. Kristuksen Suuri Kirkko rukoilee, että kristityt kaikkialla maailmassa voisivat palata Nikean kirkolliskokouksen vetämän linjan mukaisesti yhteiseen pääsiäisen viettoon, mikä siunatulla tavalla tänä vuonna sattui samalle päivälle. Tällainen päätös toimisi todisteena ja symbolina sille aidolle kehitykselle, jota on tapahtunut ekumeenisissa yhteyksissä ja teologisen dialogin keskinäisessä ymmärryksessä sekä siinä ”elämän dialogissa”, joka on kouriintuntuvaa todistusta käytännön kunnioituksesta, jonka olemme perineet jakamattomasta kirkosta. Tämän tavoitteen saavuttaminen käsillä olevan juhlavuoden yhteydessä oli yhteinen visiomme edesmenneen paavi Franciscuksen kanssa. Hänen kuolemansa juuri sen jälkeen, kun koko kristikunta juhli samaan aikaan pääsiäistä, vain korostaa vastuutamme jatkaa horjumatta tällä tiellä.
Lisäksi Nikean kirkolliskokouksen kanoninen työ oli merkittävää. Nikeassa muotoiltiin ja varmennettiin synodaalisesti Kirkon kanoninen omatunto, siellä perustettiin metropoliittakuntien asema ja kohotettiin se käytännöksi, sekä huomioitiin tiettyjen istuinten arvostettu asema ja laajennettiin niiden vastuualueita. Näin syntyi pentarkia, viiden vanhan patriarkaatin ryhmä. Koska Nikean kanoninen perintö on yhteistä koko kristilliselle maailmalle, tämä juhlavuosi on myös kutsu palaamaan lähteille, nimittäin jakamattoman kirkon aivan ensimmäisiin kanonisiin säädöksiin.
Konstantinopolin ekumeeninen istuin on aina toiminut Nikean päätösten puolustajana. Tätä Suuren Kirkon henkeä kuvailtiin vastaavassa ensyklikassa 100 vuotta sitten Nikean kokousta muistettaessa, ja tuolloin Nikean kokousta luonnehdittiin ”ensimmäisenä ekumeenisena ja todella suurimpana Kirkon kokouksena.” Tuolloin päätettiin viettää Nikean muistoa ”juhlavasti ja, jos mahdollista, yhteisesti kaikkien ortodoksisten autokefaalisten kirkkojen kanssa, jotta voisimme ilmaista samaa uskoa ja sinnikkyyttä Nikean kokouksen hengessä ja sen innoittuneiden opetusten mukaan, jotka yhtäältä perustivat ja sinetöivät Kirkon yhden uskon, toisaalta myös loisteliaasti osoittivat kirkon rakenteen ykseyden tuomalla yhteen lähetystöjä kaikkialta maailman ääristä.” Valitettavasti tapahtumaa ei tuolloin ollut mahdollista järjestää poikkeusolojen takia ja ekumeenisen istuimen ollessa tyhjänä. 19.7.1925, ensimmäisenä sunnuntaina patriarkka Basileios III:n virkaanasettamisen jälkeen, tuo viivästynyt aie toteutettiin toimittamalla erityinen ”patriarkaalinen ja synodaalinen liturgia” patriarkan kunnioitettavassa kirkossa. Tuossa paimenkirjeessä on ekklesiologisesti tärkeää se, että siinä alleviivataan Konstantinopolin kirkon arvoa, sillä sen katsottiin ”olevan suorassa yhteydessä tuohon juhlaan ja vastuussa siitä” sekä velvollisuuttaa viettää tätä juhlaa, ”jonka merkitys on valtava koko kristikunnalle…”
Nikean kirkolliskokous on merkkipaalu Kirkon opilliselle identiteetille ja kanoniselle rakenteelle. Tuo kokous pysyi mallina uskoon liittyvien ongelmien vaatiessa ratkaisua sekä mallina kanoniselle järjestykselle ekumeenisella tasolla. 1700-vuotisjuhla muistuttaa kristittyjä muinaisen Kirkon traditioista, yhteisen kamppailun arvosta kristillisen uskon vääriä tulkintoja vastaan sekä uskovaisten kutsumuksesta osallistua Kristuksessa eletyn, Kristuksen mukaan eletyn sekä Kristusta kohti käyvän elämän hyvien hedelmien lisäämiseen.
Tänään meitä kutsutaan pitämään esillä Nikean ensimmäisen ekumeenisen kirkolliskokouksen pysyvää julistusta eli termin ”homo-ousios” (samaa olemusta) soteriologisia ja antropologisia merkityksiä. Tuota kristologian ja antropologian erottamatonta sidettä on tuotava erityisesti esiin tänä antropologisen sekavuuden aikana, aikana, joka pyrkii esittämään ihminen ”meta-ihmisenä”, avoimena horisonttina ja itsensä jumaloittavana ihmiskehityksen tuloksena tieteen ja teknologian avulla. Kirkon ”jumalinhimillinen todellisuus” tarjoaa ulospääsyn nykymaailman umpikujasta, jonka on synnyttänyt näky ”ihmis-jumalasta”. Näin viitaten Nikean henkeen meitä kutsutaan kääntymään uskomme ydinasioihin, jonka keskiössä on ihmiskunnan pelastus Kristuksessa.
Herramme ja Pelastajamme Jeesus Kristus on täydellinen ja täysi totuuden ilmestys Jumalasta ja ihmisestä. ”Joka on nähnyt minut, on nähnyt Isän.” (Joh. 14:9) Pyhä Johannes Kabasilas kirjoittaa, että lihaksitullut Jumalan sana osoittaa ”ensinnäkin ja kertakaikkisesti toden ja täydellisen ihmisen, täydellisellä käytöksellään, elämällään ja kaikin muin tavoin.” Tätä totuutta tuo maailmaan yksi, pyhä, katolinen ja apostolinen Kirkko. Sama totuus ruokkii Kirkkoa ja samaa totuutta Kirkko myös palvelee. Kirkko on pukeutunut totuuden viittaan, jonka on kutonut ylhäältä tullut teologia, ja Kirkko aina julistaa ja ylistää uskon suurta mysteeriä, vieden ilosanomaa uskosta, toivosta ja rakkaudesta ja odottaa sitä ”loputonta päivää, joka ei tunne iltaa ja jonka jälkeen ei toista tule” (Basileios Suuri) eli Isän, Pojan ja Pyhän Hengen tulevaa valtakuntaa.
Teologian tehtävä on paljastaa opin pelastuksellinen ulottuvuus ja tulkita sitä eksistentaalisin termein, jotka kirkon elämään osallistumisen lisäksi vaativat tulkitsijalta herkkyyttä ja aitoa kiinnostusta ihmiseen ja ihmisen seikkailumieliseen vapauteen. Tässä mielessä, kun tunnustamme uskomme jumalallisen Sanan lihaksitulemiseen, on tunnustukseen liityttävä myös konkreettinen vastaus hänen pelastaville sanoilleen: ”Minun käskyni on tämä: rakastakaa toisianne, niin kuin minä olen rakastanut teitä.” (Joh. 15:14)
Näin kaikkia niitä sanomattomia lahjoja, joita Hän on antanut ja yhä antaa maailmassa, muistaen me lakkaamatta ylistämme kaikkeinpyhintä ja kaikkein suurinta Herran nimeä sekä rakkauden Jumalaa, jonka kautta saamme tuntea Isän ja jonka kautta Pyhä Henki tuli maailmaan. Aamen.
Ensimmäisenä kesäkuuta Herran vuonna 2025.

Jaa tämä juttu

Ajassa

Nikealais-konstantinopolilainen uskontunnustus kaikuu edelleen ortodoksisten kirkkojen holveissa. Sen tutut sanat muodostavat perustan, jolle uskovien rukouselämä rakentuu päivästä toiseen. Tämä ylevä uskontunnustus on kuitenkin vain jäävuoren huippu siitä perinteestä, jonka Nikean ensimmäinen ekumeeninen kirkolliskokous jätti kristillisen kirkon perinnöksi. Harvempi on kuitenkin pysähtynyt pohtimaan niitä kahtakymmentä kanonia, jotka tuo sama kokous laati, ja jotka muovasivat kristinuskon institutionaalista kehitystä tavalla, joka heijastuu yhä nykyisessä ortodoksisessa kanonisessa laissa.

Kun Nikean kirkolliskokous kokoontui vuonna 325, kristillinen maailma oli murrosvaiheessa. Tutkimuskirjallisuus valottaa meille tätä historiallista hetkeä, kertoen kuinka läsnä olleista piispoista lähes kaikki, kahta lukuun ottamatta, allekirjoittivat sekä uskontunnustuksen että kokouksen säätämät kanonit. Tämä lähes yksimielinen hyväksyntä paljastaa jotain olennaista tuon ajan kirkon yhtenäisyyden kaipuusta keskellä opillisia myrskyjä.

Tämä ylevä uskontunnustus on kuitenkin vain jäävuoren huippu siitä perinteestä, jonka Nikean ensimmäinen ekumeeninen kirkolliskokous jätti kristillisen kirkon perinnöksi.

Kiinnostavaa on tarkastella kristinuskon neljännellä vuosisadalla tapahtunutta kehitystä myös käytännöllisemmästä näkökulmasta: piispanistuinten määrän huomattava kasvu kertoo kirkon maantieteellisestä ja demografisesta laajenemisesta tuona aikana. Nikean kirkolliskokouksessa oli läsnä vähintään 80 piispaa idän provinsseista – tutkimuskirjallisuus ei anna yksiselitteistä lukumäärää – kun taas Kalkedonissa, noin vuosisata myöhemmin, heitä oli jo ainakin 130. Tällainen kasvu ei tapahtunut tyhjiössä; se toi mukanaan lukemattomia käytännön kysymyksiä kirkon järjestyksestä, hierarkiasta ja toimintatavoista, joihin tarvittiin yhteisiä vastauksia.

Nikean ensimmäisen kirkolliskokouksen paikkana palvelleen kirkon rauniot lepäävät Iznik-järven pohjassa
Nykyään Nikean ensimmäisen kirkolliskokouksen paikkana palvelleen kirkon rauniot lepäävät Iznik-järven pohjassa. Kuva: Jelisei Heikkilä

Kanonit – mitä ne oikeastaan ovat?

Kanonit eivät ole pelkkiä sääntöjä tai lakipykäliä modernissa mielessä. Ne ovat pikemminkin kirkollisen elämän ohjeellista normistoa, joka syntyi vastauksena piispojen käytännön kokemuksiin hiippakuntien johtamisesta muuttuvassa maailmassa. Varhaiset kirkkohistorioitsijat ja eri vuosisatojen käsikirjoitukset todistavat, ettei Nikean kanoneja ainoastaan arvostettu suuresti jo varhaisista ajoista lähtien, vaan myös niiden lukumäärästä (20) vallitsi harvinainen yksimielisyys.

Kanonien kirjallinen tyyli, sellaisena kuin ne on tallennettu synodien asiakirjoihin, ansaitsee erityishuomiota. Osa näistä asiakirjoista käsittelee syvällisiä opillisia kysymyksiä, ilmaisten mahdollisimman tarkasti kristinuskon ydintotuuksia tai torjuen harhaoppisia näkemyksiä. Toiset taas liittyvät kurinpidollisiin ja ohjeellisiin kysymyksiin, heijastaen piispojen pohdintoja niistä käytännön ongelmista, joita he kohtasivat päivittäisessä työssään. Joskus kanonit ovat ainoa synodien perintö, joka on säilynyt meidän aikaamme asti, tehden niistä korvaamattoman ikkunan varhaisen kirkon elämään.

Kirkolliskokouksen rakenteellisia uudistuksia

Nikean kirkolliskokouksen ehkä merkittävin saavutus oli luoda kirkolle hallinnollinen rakenne, joka peilasi keisarikunnan omaa hallintoa. Tämä ei ollut sattumaa vaan harkittu pyrkimys sovittaa kirkko osaksi uutta yhteiskunnallista todellisuutta. Paikalliset piispat ryhmiteltiin provinsseihin metropoliittojen alaisuuteen, jotka toimivat provinssin pääkaupungeissa. Tämä järjestelmä loi kirkon sisälle selkeän auktoriteettiketjun, joka mahdollisti aiempaa tehokkaamman yhteistoiminnan ja yhtenäisemmän käytännön.

Puolivuosittaiset maakuntasynodit, joihin kaikki maakunnan piispat kokoontuivat, toimivat paitsi korkeimpana kirkollisena tuomioistuimena myös foorumina, jossa paikalliset ongelmat voitiin tuoda keskusteluun ja ratkaista yhteisöllisesti. Tällainen järjestelmä vahvisti kirkon yhtenäisyyttä aikana, jolloin etäisyydet ja paikalliset erot olisivat muuten saattaneet johtaa hajaannukseen.

Erityisen kiinnostavaa on, kuinka kirkolliskokous tunnusti tiettyjen kirkkojen historiallisesti merkittävämmän aseman. Roomalle, Aleksandrialle ja Antiokialle myönnettiin tuomiovalta, joka ulottui niiden omien maakuntien ulkopuolelle, luoden pohjan patriarkaattien myöhemmälle hierarkialle. Tämä tunnustus heijastaa kirkon ymmärrystä apostolisesta perinnöstä ja näiden kaupunkien merkityksestä varhaiskristillisessä lähetystyössä, mutta myös käytännön tarvetta selkeyttää auktoriteettisuhteita kasvavassa kirkossa.

Hagia Sofian kirkko Iznikissä, jossa kokoontui seitsemäs ekumeeninen kirkolliskokous
Hagia Sofian kirkko nykyisessä Iznikissä (Nikea), jossa kokoontui seitsemäs ekumeeninen kirkolliskokous vuonna 787. Kuva: Jelisei Heikkilä

Papiston elämän normit ja yhteisön järjestys

Julistukset rakenteellisista uudistuksista laajentuivat koskemaan myös papiston käyttäytymistä ja hierarkiaa. Näiden sääntöjen syvempi tarkoitus oli varmistaa, että kirkon johtajat eläisivät tavalla, joka vastaisi heidän korkeaa kutsumustaan. Vastikään kääntyneiden odotusaika ennen pappisvihkimystä ei ollut vain käytännöllinen varotoimenpide, vaan se heijasti ymmärrystä hengellisen kypsymisen prosessista, joka vaatii aikaa ja harkintaa.

Kanonit, jotka kielsivät papistoa sukupuolisuhteista naisten kanssa, kertovat pidättäytymisen ja naimattomuuden kasvavasta arvostuksesta kirkon sisällä. Kyse ei ollut seksuaalisuuden tuomitsemisesta sinänsä, vaan pyrkimyksestä vihkiä kirkkoon papisto, jonka elämä olisi kokonaan omistettu Jumalan palvelemiselle, vailla maallisia siteitä, jotka voisivat jakaa heidän huomiotaan.

Kirkolliskokouksen huolellinen lähestymistapa papiston valintaan heijastaa enenevää ymmärrystä johtajuuden vaikutuksesta yhteisöön. Perusteellinen arviointi mahdollisten vihkimyksien esteiden varalta – olivatpa ne fyysisiä, kuten tahaton itsensä silpominen, tai hengellisiä, kuten uskosta luopuminen vainojen aikana – paljastaa kirkon pyrkimyksen varmistaa, että sen papisto olisivat sekä ulkoisesti että sisäisesti sopivia tehtäväänsä.

Kirkolliskokouksen huolellinen lähestymistapa papiston valintaan heijastaa enenevää ymmärrystä johtajuuden vaikutuksesta yhteisöön.

Ehkä yksi merkittävimmistä Nikean päätöksistä oli koronkiskonnan tuomitseminen rikokseksi, josta voitiin rangaista erottamalla virasta. Tämä puolestaan kertoo varhaiskirkon sosiaalisesta omatunnosta aikana, jolloin taloudelliset väärinkäytökset olivat yleisiä ja köyhien hyväksikäyttö laajalle levinnyttä. Tällaisella päätöksellä kirkko asettui selvästi köyhien ja haavoittuvien puolelle.

Nikean kanonit 11–14 määrittelivät julkisia katumusmenettelyjä eri rikkomusten osalta, hahmotellen reitin takaisin yhteisöön. Tämä ei ollut vain rangaistus vaan myös parantumisen prosessi, joka tähtäsi yksilön hengelliseen eheytymiseen ja yhteisön eheyden palauttamiseen.

Kanonit 15–16, jotka määräsivät piispojen ja papiston pysymään niissä kirkoissa, joihin heidät oli vihitty, toteuttivat periaatetta, joka ulottui läpi koko antiikin kirkon ja muodostui yhdeksi harvoista yleisistä kirkollisista säännöistä, joita myöhäisantiikin aikana yleisesti noudatettiin.

Tämä piispojen siirtämistä koskeva kielto heijastaa ymmärrystä hengellisestä avioliitosta piispan ja hänen hiippakuntansa välillä. Se oli niin pyhä periaate, että lännessä varhaisella keskiajalla piispaa ei koskaan valittu paaviksi, koska hänen siirtämisensä Roomaan olisi rikkonut tätä pyhää sidettä. On merkille pantavaa, että kaikista alkukirkon asettamista normeista juuri tämä on yksi niistä harvoista, jotka myöhempi kirkko lopulta hylkäsi kokonaan, ehkä osoituksena siitä, kuinka vaikea on ylläpitää ihanteellisia normeja muuttuvissa historiallisissa olosuhteissa.

Ehkä yksi merkittävimmistä Nikean päätöksistä oli koronkiskonnan tuomitseminen rikokseksi, josta voitiin rangaista erottamalla virasta. Tämä puolestaan kertoo varhaiskirkon sosiaalisesta omatunnosta aikana, jolloin taloudelliset väärinkäytökset olivat yleisiä ja köyhien hyväksikäyttö laajalle levinnyttä. 

Kanoni 18, joka määritteli papiston sisäiset arvoasteet asettaen piispat ja papit diakonien yläpuolelle, heijastaa kirkon pyrkimystä selkeään järjestykseen liturgisissa kysymyksissä. Sääntö ei ollut vain muodollisuus vaan teologinen kannanotto, joka ilmaisi ymmärrystä eri palvelutehtävien luonteesta ja suhteesta toisiinsa.

Lopuksi kanoni 20, joka määräsi uskovien seisomaan jumalanpalvelusten aikana, toimi näkyvänä erottajana niistä, jotka suorittivat julkista katumusta ja rukoilivat polvillaan. Tällainen erottelu ei ollut tarkoitettu nöyryyttämään katuvia, vaan toimimaan näkyvänä muistutuksena sekä rikkomuksista että jatkuvasta parantumisen prosessista yhteisön osana. Ajatuksena on lienee heijastaa kirkon syvällistä ymmärrystä siitä, kuinka ulkoiset eleet ja asennot voivat ilmentää ja muovata sisäisiä hengellisiä todellisuuksia.

Arvovallan kasvu ja perintö

Nikean kirkolliskokouksen merkitys kasvoi entisestään opillisten kiistojen jälkimainingeissa, kun samaolemuksellisen (homoousios)-termin kannattajat selviytyivät lopulta voittajina. Tämä johti huomion keskittymiseen erityisesti Nikean uskontunnustukseen, josta tuli ortodoksisen uskon kulmakivi. Mutta samalla myös Nikean kanonien arvostus nousi, mikä näkyi siinä, että ne sijoitettiin kirkollisissa kokoelmissa usein heti apostolisten kanonien jälkeen, jopa ennen vanhempia kirkolliskokouksia.

Sekä idässä että lännessä Nikean kanoneihin viitattiin toistuvasti, ja esimerkiksi Toledon kirkolliskokous määräsi, että papiston vihkimisen tulisi perustua ensisijaisesti Nikean päätöksiin.

Lopuksi kanoni 20, joka määräsi uskovien seisomaan jumalanpalvelusten aikana, toimi näkyvänä erottajana niistä, jotka suorittivat julkista katumusta ja rukoilivat polvillaan. Tällainen erottelu ei ollut tarkoitettu nöyryyttämään katuvia, vaan toimimaan näkyvänä muistutuksena sekä rikkomuksista että jatkuvasta parantumisen prosessista yhteisön osana.

Paavi Leo Suuren sanat, että Pyhä Henki oli säätänyt Nikean kanonit, ja että ne olisivat voimassa maailman loppuun asti, kuvastavat sitä lähes mystistä auktoriteettia, joka niille annettiin. Tällainen arvostus johti väistämättä myös pseudokirjalliseen tuotantoon, kun kirkot ja yksilöt pyrkivät legitimoimaan omia käytäntöjään vetoamalla Nikean auktoriteettiin. Arabian- ja etiopiankieliset versiot sekä syyrialaiset teokset kertovat siitä valtavasta vaikutuksesta, joka Nikean kanonit olivat saavuttaneet eri puolilla kristillistä maailmaa.

Ehkä mikään ei osoita Nikean kanonien merkitystä paremmin kuin tapaus, jossa pohjoisafrikkalainen pappi Apiarius vetosi Rooman piispaan tultuaan erotetuksi virastaan. Tämä johti kiistaan, jossa keskeinen kysymys oli, oliko Rooman piispalla oikeus puuttua Pohjois-Afrikan kirkon sisäisiin asioihin. Kiistassa vedottiin sekä aitoihin että pseudonikealaisiin kanoneihin, mikä osoittaa näiden sääntöjen keskeisen roolin kirkon elämää koskevissa keskusteluissa.

***

Nikean kirkolliskokouksen perintö elää edelleen kirkossa, ei vain sen uskontunnustuksessa, jota miljoonat kristityt lausuvat viikosta toiseen, vaan myös niissä rakenteissa ja käytännöissä, jotka se auttoi muovaamaan.

Nikean kanonit ovat kuin ikkuna aikaan, jolloin kirkko oli suurten muutosten keskellä, etsien tapoja säilyttää uskonsa ydin ja yhtenäisyytensä uudessa, ennennäkemättömässä tilanteessa. Ne muistuttavat meitä siitä, että kirkossa on aina ollut läsnä sekä jumalallinen että inhimillinen puoli, joka pyrkii parhaansa mukaan vastaamaan aikansa haasteisiin Pyhän Hengen johdatuksessa. Tämä dialektinen jännite jumalallisen ja inhimillisen, ihanteen ja käytännön, pysyvän ja muuttuvan välillä on ollut ja on edelleen kirkon elämän ytimessä.

 

Kirjoitus pohjautuu suurelta osin Suomen evankelis-luterilaisen kirkon ja Suomen ortodoksisen kirkon XVIII teologisessa dialogissa ”Nikean uskontunnustuksen 1700-vuotisjuhlavuosi ja kirkkojen yhteinen todistus” pidettyyn alustukseen.

Kuvituskuva ylhäällä: Pohjoisportti muinaisessa Nikeassa johti tielle kohti Nikomediaa ja Konstantinopolia. Turkissa sijaiseva Iznik on rakentunut Nikean paikalle. Kuva: Carole Raddato/Wikimedia Commons

 

Valitut lähteet:

Ante-Nicene Fathers 1995. Volume 5, Hippolytus, Cyprian, Caius, Novatian, Appendix. Originally published in the United States by the Christian Literature Publishing Company, 1886. Hendrickson Publishers, Inc. Peabody, Massachusetts.

Encyclopedia of Ancient Christianity 2014. Ed. by Angelo Di Berardino et al. IVP Academic. Downers Grove, Illinois.

Hefele, Joseph Charles 1894: A History of Councils of the Church the Christian Councils. From the Original Documents to the Close of the Council of Nicea, A.D. 325. T&T Clark. Edinburgh.

Ohme, Heinz 2012: “Sources of the Greek Canon Law to the Quinisext Council (691/2): Councils and Church Fathers.” The History of Byzantine and Eastern Canon Law to 1500. Ed. by Wilfried Hartmann and Kenneth Pennington. The Catholic University of America Press. Washington, D.C. 24–114.

Ortodoksisen kirkon kanonit selityksineen 1980. Sisälähetysseuran kirjapaino, Raamattutalo. Pieksämäki.

Paikallissynodien kanonit 1983. Paikallissynodien kanonit. Sisälähetysseuran kirjapaino. Raamattutalo. Pieksämäki.

Pennington, Kenneth 2008: “The growth of church law.” The Cambridge History of Christianity. Volume 2. Constantine to C. 600. Ed. By Augustine Casiday and Frederick W. Norris. Cambridge University Press. Cambridge, UK. 386–402.

Smith, Mark S. 2018: The Idea of Nicaea in the Early Church Councils, AD 431–451. Oxford University Press. Oxford, UK.

Weckwerth, Andreas, 2021: “The Twenty Canons of the Council of Nicaea.” The Cambridge Companion to the Council of Nicaea. Ed. by Young Richard Kim. Cambridge University Press. Cambridge. 158–176.

Jaa tämä juttu