Ajassa

Varhaisin kirjoitus Jeesuksen elämästä ja kuolemasta, Markuksen evankeliumi, alkaa kuvauksella Johanneksesta, ei Jeesuksesta. Evankeliumi aukeaa pyhien kirjoitusten lainauksella, joka kertoo enkelistä tai sanansaattajasta, joka valmistaa tietä Herralle ja on huutava ääni erämaassa. Lainausta seuraa kuvaus Johanneksen toiminnasta: kamelinkarvaan ja nahkavyöhön pukeutunut Johannes julistaa sanomaansa asumattomalla seudulla. Ihmiset Juudeasta ja Jerusalemista tulevat hänen luokseen, ja hän kastaa heitä Jordan-joessa. Ravinnokseen Johannes syö heinäsirkkoja ja hunajaa.

Markus toisin sanoen kuvaa Johanneksen profeetaksi, jolla oli paljon seuraajia. Hän julisti katumusta ja kastoi, ja Jeesuskin tuli hänen kastettavakseen. Muutkin Uuden testamentin evankeliumit kertovat Johanneksesta. Evankeliumien ohella Johanneksen mainitsee ensimmäisellä vuosisadalla elänyt juutalainen historioitsija Flavius Josefus. Myös Apostolien teoissa viitataan Johannekseen ja joihinkin hänen seuraajiinsa.

Maan päälle odotettiin Messiasta

Vaikka kasteesta sittemmin tuli kristityille keskeinen mysteeri, on Johanneksen kastetta syytä tarkastella ajanlaskun alun juutalaisuuden valossa. Juutalaiset harjoittivat rituaalisia upottautumisia, joilla puhdistauduttiin epäpuhtauden tilasta. Johanneksen kastetoiminnalla on yhteyksiä näihin käytäntöihin.

Suhteessa aiempaan Johanneksen toiminnassa on nähty innovatiivisia ja uusia piirteitä. Johannes kastoi ihmisiä, kun taas upottautumiset tehtiin itse. Rituaaliset kylvyt eivät olleet yksittäisiä tapahtumia, vaan niitä toistettiin tarpeen mukaan. Johanneksen kastetta on pidetty ainutkertaisena tapahtumana, vaikka se ei ole aivan selvää lähteiden valossa. Kaikkien lähteiden mukaan Johanneksen toiminnassa oli olennaista myös julistus.

Markuksen mukaan se koski katumusta ja syntien anteeksi antamista, kun taas Josefus puhuu hyveeseen ja oikeudenmukaisuuteen kehottamisesta. Kaste ei Johanneksen mukaan tuonut anteeksiantoa tai puhtautta, vaan kastetta tuli edeltää elämänmuutos.

Johanneksen julistuksessa korostuivat myös tulevaa tuomiota koskevat varoitukset ja viittaukset tulevaan hahmoon. Ilmeisesti hän odotti Messiasta ja ajatteli olevansa tämän edelläkävijä. Monet ajattelivat Johanneksen olevan profeetta Elia, jonka odotettiin palaavan maan päälle ennen Messiaan tuloa.

Ikoniin kuvattuna Johannes Kastajan pää vadilla
1800-luvun ikoniin on kuvattu Johannes Kastajan pää vadilla. Kuva: /Wikimedia Commons

Tanssi maksoi profeetan hengen

Antiikin maailmassa profeetat olivat yhteiskunnallisia toimijoita – ja usein hallitsijoiden kriitikoita. Varsinkin Josefuksen kuvauksessa korostuu Johanneksen toiminnan poliittinen ulottuvuus: hallitsija Herodes Antipas piti Johannesta uhkana ja päätti vangita ja lopulta teloittaa hänet. Josefuksen mukaan mestaus tapahtui Makhairoksen linnoituksessa Kuolleenmeren itäpuolella.

Myös evankelistat mainitsevat Johanneksen vankeuden ja mestaamisen. Markus ja Matteus selittävät tapahtumat toisin kuin Josefus: Johannes joutui vankilaan, koska oli arvostellut Antipasta veljensä vaimon Herodiaan naimisesta. Markuksen mukaan vastuussa profeetan kuolemasta ei ollut Herodes, joka kuunteli mielellään Johanneksen opetuksia, vaan Herodias, joka juonitteli raivatakseen profeetan tieltään.

Otollinen hetki koitti, kun Herodes järjesti pidot Galilean johtaville miehille. Herodias lähetti tyttärensä (toim. huom. Salome-nimen mainitsee historioitsija Josefus tanssimaan miesjoukolle, ja näkemästään ihastunut Herodes lupasi tytölle mitä vain tämä tahtoo. Tyttö meni kysymään neuvoa äidiltään ja vastasi äitinsä neuvon mukaan: ”Haluan, että annat minulle heti Johannes Kastajan pään vadilla”.

Herodes ei voinut perääntyä vaan toimitti tytölle, mitä tämä pyysi, ja tyttö vei Johanneksen pään äidilleen. Dramaattinen kertomus siirtää vastuun pahoille naisille ja kuvaa Herodeksen heikkona hallitsijana, joka sitoo itsensä ajattelemattomasti annettuun lupaukseen.

Markuksen mukaan vastuussa profeetan kuolemasta ei ollut Herodes, joka kuunteli mielellään Johanneksen opetuksia, vaan Herodias, joka juonitteli raivatakseen profeetan tieltään.

Tutkijat ovat melko yksimielisiä siitä, että Johannes oli Jeesuksen aikalainen ja todennäköisesti häntä joitakin vuosia vanhempi. Vaikutelma syntyy evankeliumien perusteella, sillä niissä Jeesuksen toiminta alkaa Johanneksen vangitsemisen jälkeen.

Johanneksen perheestä kertoo Luukkaan evankeliumi. Ennen Jeesuksen syntymäkertomusta Luukas kertoo Johanneksen vanhemmista, pappi Sakariaasta ja Elisabetista. Sakariaan ja Elisabetin tarina rinnastuu Marian ja Joosefin tarinaan: niin Johanneksen kuin Jeesuksen syntymää edeltävät enkeli Gabrielin vierailu ja erilaiset ihmeet.

Sakariaan papillinen tausta ja Johanneksen toiminnan piirteet ovat saaneet jotkut tutkijat ehdottamaan, että Johannes olisi ennen omaa toimintaansa elänyt Qumranin yhteisössä. Qumranin yhteisön taustaa on pidetty papillisena ja yhteisön teologiassa ja käytännöissä on nähty yhtäläisyyksiä Johanneksen ajatteluun ja toimintaan. Ajatus on mielenkiintoinen, vaikkakaan ei yleisesti hyväksytty.

Jeesuksen ja Johanneksen suhteesta monia kuvauksia

Ei ole epäilystä siitä, etteikö Johanneksen ja Jeesuksen suhde ollut läheinen. Tämä läheisyys oli ensimmäisille kristityille jossain määrin arka paikka. Markuksen jälkeen kirjoittaneet evankelistat sivuuttavat kastekuvauksen yksityiskohtia: Matteus ei mainitse syntien anteeksiantamista ja kuvaa Johanneksen, joka on haluton kastamaan Jeesusta.

Luukas piilottaa maininnan Jeesuksen kasteesta sivulauseeseen. Johanneksen evankeliumissa ilmaistaan hyvin suoraan, että Johannes ei ole Messias, ei edes Elia tai muu profeetta. Kun Matteus julistaa Johanneksen suurimmaksi koskaan eläneeksi ihmiseksi, hän väittää heti perään, että pienin taivasten valtakunnassa on Johannesta suurempi.

Evankeliumeissa Johanneksen seuraajat mainitaan joitakin kertoja. He paastosivat toisin kuin Jeesuksen seuraajat, ja vankilassa viruvan Johanneksen kerrotaan lähettäneen oppilaitaan Jeesuksen luo kysymään, onko Jeesus se, jonka on määrä tulla, vai pitääkö odottaa toista.

Johanneksen oppilaat eivät kadonneet Johanneksen kuoltua, eikä heidän vaikutuksensa rajautunut Palestiinaan. Jeesuksen kuoleman jälkeiseen aikaan sijoittuva Apostolien teot mainitsee Aleksandriasta kotoisin olleen Apolloksen, juutalaisen, joka tunsi kirjoitukset ja Jeesuksen elämän, mutta ainoastaan Johanneksen kasteen. Paavalin kerrotaan tavanneen Efesoksessa oppilaita, jotka tunsivat vain Johanneksen kasteen. Apostolien tekojen mukaan nämä Johanneksen seuraajat siirtyivät Jeesuksen seuraajien joukkoon.

Oletettavasti jotkut Johanneksen seuraajat tekivätkin näin, mikä tarjoaisi ainakin osittaisen selityksen sille, miksi Johanneksella on niin suuri rooli kristittyjen kirjoituksissa. On jopa esitetty, että jotkut evankeliumikirjoittajien käyttämät lähteet olisivat alun perin Johanneksen seuraajien laatimia Johanneksen elämää kuvaavia kirjoituksia. Esimerkkeinä voi mainita Sakarias-kertomuksen Luukkaan evankeliumin alussa ja jopa kadonneen Jeesuksen sanojen kokoelman.

Sekä Raamatun että historian Johannes

Ortodoksinen perinne viittaa Johannekseen nimillä Johannes Kastaja ja Johannes Edelläkävijä. Nimi kiteyttää kristittyjen tulkinnan Johanneksesta ja hänen elämästään: Johannes oli Jeesuksen edelläkävijä. Historian Johannes oli paljon muutakin: hän oli suosittu opettaja ja profeetta; Kastaja, jonka luo myös Jeesus tuli. Johanneksen elämä oli merkittävä, ja hänen kuolemansa muodosti alkupisteen Jeesuksen toiminnalle.

Lisäksi Johanneksen kaste vaikutti kristittyjen kastekäytäntöjen muotoutumiseen. Johanneksen ja Jeesuksen seuraajat vaikuttavan olleen kaksi erillistä ryhmää, jotka kommunikoivat, ehkä kilpailivatkin toistensa kanssa: joissakin tapauksissa Johanneksen oppilaita siirtyi Jeesuksen seuraajiksi.

Huom. Jutussa Johannes Kastajan elämää on tarkasteltu paitsi Raamatun kertomusten, myös historiallisten lähteiden kautta.

Pääkuva 1 ylhäällä: Johannes Edelläkävijä. 1500-luvun ikoni. Kuva: Euphrosinos Dyonisiou/Wikimedia Commons

Pääkuva 2 ylhäällä: Kristuksen kaste. Leonardo Da Vincin maalaus vuodelta 1475. Galleria degli Uffizi, Firenze./History & Art Collection / Alamy Stock Photo

Lähteet ja kirjallisuus:
Markuksen evankeliumi, luvut 1–2, 6, 9 ja 11
Matteuksen evankeliumi, luvut 3, 11, 14, 17 ja 21
Luukkaan evankeliumi, luvut 1, 3, 5, 7, 9, 11, 16 ja 20
Johanneksen evankeliumi, luvut 1, 3 ja 4
Apostolien teot, 18 ja 19 luku
Flavius Josefus, Juutalaisten historia 18.116–119
Marcus, Joel. John the Baptist in History and Theology. Columbia, SC: The University of South Carolina Press, 2018
Rothschild, Clare. Baptist Traditions and Q. Tübingen: Mohr Siebeck, 2005
Taylor, Joan. The Immerser: John the Baptist within Second Temple Judaism. Grand Rapids: Eerdmans 1997
Uro, Risto. Ritual and Christian Beginnings: a Socio-Cognitive Analysis. Oxford: Oxford University Press, 2016.

Juttu on julkaistu kesäkuussa 2023, mutta ajattoman sisältönsä vuoksi se sopii luettavaksi myöhemminkin, etenkin Johannes Edelläkävijään liittyvien merkkipäivien aikoihin. Jutun 1. pääkuva on vaihdettu 13.6.2024 klo 11:11 Leonardo Da Vincin maalauksesta ikoniksi.

Jaa tämä juttu

Kulttuuri

Jumalanäidin ylistys oli yksi neljästä ikonista, jotka käkisalmelaiset tilasivat sataman rukoushuoneeseen vuonna 1757. Ikonitilaus täydensi 1740 valmistuneen rukoushuoneen sisustusta, jossa oli aluksi yksi suurikokoinen risti. Pyhät kuvat sijoitettiin symmetrisesti ristin molemmin puolin. Sekä risti että ikonit olivat valamolaista työtä.

Ristin ja kolmen muun ikonin myöhäisempiä vaiheita ei tunneta, mutta viitteitä niiden ikonografiasta on jäänyt historian sivuille. Jumalanäidin ylistyksen ohella rukoushuoneeseen sijoitettiin Pyhän Sofian eli Pyhän Viisauden ikoni.

Kahdessa muussa kerrotaan kuvatun Magdalan Marian, ruhtinatar Olgan, Johannes Teologin, sadanpäämies Longinuksen ja keisari Konstantinin kasvot. Tämän pohjalta voi olettaa, että toisen ikonin aiheena oli Kristuksen ristiinnaulitseminen ja toisen Ristin kunnioittaminen.

Käkisalmen Jumalanäidin ylistys -ikoni
Käkisalmen Jumalanäidin ylistys -ikoni sijoitettiin elokuussa 2021 Kuopion ja Karjalan hiippakunnan kotikirkkoon. Kuva: Henna Hietainen/RIISA

Ristiinnaulitsemisen ikonissa nimittäin ristin juurelle on kuvattu Magdalan Maria, apostoli ja evankelista Johannes Teologi ja sadanpäämies Longinus. Ristin kunnioittamisen ikonografiaan kuuluu puolestaan suurikokoinen risti, jonka molemmin puolin kuvataan Kristuksen ristin löytäjät, keisarinna Helena ja hänen poikansa keisari Konstantinos, sekä vaihtelevasti muita pyhiä tai lahjoittajia.

Täynnä ikonografista rikkautta

Peruskomposition muodostavat toisiaan lempeästi katsovat Jumalanäiti ja Kristus-lapsi. Molempien kuvauksessa on harvinaisempia yksityiskohtia.

Jumalanäiti yleensä viittaa oikealla kädellään Kristusta kohden, mutta tässä ikonissa hänen kätensä on pappien ja piispojen käyttämässä siunausasennossa, jossa sormet muodostavat Kristuksen monogrammin.

Jumalanäidin olkapäillä ja otsalla ovat tähdet ainaisen neitsyyden merkkeinä. Helminauha muistuttaa, että toisinaan Jumalanäidin vertauskuvana on käytetty simpukkaa, koska sen sisällä on kallisarvoinen helmi. Hänen sydämeensä osoittaa miekka, joka viittaa hurskaan Simeonin ennustukseen ”sinun omankin sydämesi läpi on miekka käyvä”.

Helminauha muistuttaa, että toisinaan Jumalanäidin vertauskuvana on käytetty simpukkaa, koska sen sisällä on kallisarvoinen helmi.

Kristus-lapsi istuu poikkeuksellisesti valtaistuimella Neitsyt Marian käsivarren sijaan. Myös hän siunaa oikealla kädellään. Vasemmalla on suurikokoinen risti ja muita Kristuksen kärsimyshistoriaan liittyviä aiheita kuten keihäs, ruokokeppi ja orjantappuraseppele. Taustalla on pylväs, johon kiinnitettynä Kristus ruoskittiin ja kukko, joka puolestaan viittaa Kristuksen kolmesti kieltäneeseen Pietariin. Alhaalla on tyhjä hauta käärinliinoineen, kivi oven suulta pois vieritettynä.

Jumalanäidin ylistys -ikonia on luonnehdittu poikkeukselliseksi ennen muuta siksi, että se sisältää runsaasti kirjallisiin lähteisiin viittaavaa symboliikkaa. Evankeliumeihin pohjautuvien kuva-aiheiden lisäksi ikonissa on viittauksia Vanhaan testamenttiin. Näistä tunnetuimmat lienevät maasta taivaaseen kulkevat Jaakobin tikapuut ja Jumalanäidin neitsyyttä symboloiva kulumaton palava pensas.

Ikonia on kutsuttu myös nimellä akatistos, koska se sisältää paljon vertauskuvallisia yksityiskohtia, jotka pohjautuvat Jumalanäidin akatistoksen tekstisisältöön. Niinpä maalauksesta on löydettävissä muun muassa Salomon seitsemän pylvästä, suljettu ovi, henkevöitynyt kirja, kirkastava salama ja viholliset lyövä ukkonen.

Käkisalmen Jumalanäidin ylistys-ikoni on Suomen ortodoksisen kirkon toiseksi vanhin ihmeitätekevä Jumalalanäidin ikoni, ja se sijoitettiin elokuussa 2021 Kuopion ja Karjalan hiippakunnan kotikirkkoon. Kirkkomme vanhin ikoni on Valamon luostarin pääkirkossa oleva Konevitsan Jumalanäidin ihmeitätekevä ikoni. Perimätiedon mukaan pyhittäjä Arseni Konevitsalainen toi Konevitsan Jumalanäidin ikonin Kreikan Athosvuorelta 1300-luvun lopulla.

Pääkuva ylhäällä: Suomen ortodoksisessa kirkossa tunnetaan kuusi ihmeitätekevänä kunnioitettua ikonia. Ne kaikki ovat Jumalanäidin ikoneita. Ajallisesti toiseksi vanhin on Käkisalmen Jumalanäidin ylistys -ikoni (OKM 477), joka sijoitettiin elokuussa Kuopion ja Karjalan hiippakunnan kotikirkkoon.

Artikkeleita aiheesta:
Arseni, piispa, 2011. ”Ihmeitätekevät ikonit Suomessa” Ikonimaalari 2/2011. Suomen Ikonimaalarit ry.
Damaskinos, munkki, 2017. ”Akatistoksen kuvat”. Ikonimaalari 1/2017. Suomen Ikonimaalarit ry.
Jääskinen, Aune, 1990. ”Ikonitaide”. Ars Suomen taide 5. Weilin + Göös.
Wikström, Alexander, 2008. ”Akatistos-hymni Jumalanäidin ikoneiden innoittajana”. Ikonimaalari 2/2008. Suomen Ikonimaalarit ry.

Juttua on päivitetty 19.6.2025 klo 13:43 lisäämällä ingressiin tieto ensimmäisen juhlapäivän vietosta sekä kuvatekstiin ja leipätekstiin maininta ikonin kotikirkkoon sijoittamisen vuodesta. Juttu on julkaistu ensi kertaa 27.10.2021, mutta ajattoman sisältönsä vuoksi se sopii luettavaksi myös muulloin, etenkin ikonin juhlan aikoihin.

Juttua on korjattu 27.10.2025 klo 13:47 korjaamalla kohtaa ”Käkisalmen Jumalanäidin ylistys-ikoni on Suomen ortodoksisen kirkon toiseksi vanhin Jumalalanäidin ikoni” muotoon ”Käkisalmen Jumalanäidin ylistys-ikoni on Suomen ortodoksisen kirkon toiseksi vanhin ihmeitätekevä Jumalalanäidin ikoni”.

Jaa tämä juttu

Ajassa

Suomen ortodoksisen kirkon kirkollishallitus hylkäsi 6.6. kokouksessaan oikaisuvaatimuksen koskien Helsingin ortodoksisen seurakunnan valtuuston 13.3. tekemää päätöstä vaalialueista ja kunkin alueen valtuutettujen määrästä. Asia selviää Suomen ortodoksisen kirkon sivuilla 12.6. julkaistussa kirkollishallituksen 6.6. kokouksen pöytäkirjasta.

Päätöksen mukaan seurakunnanvaltuusto oli toimivaltainen tekemään päätöksen vaalialueista, ja valmistelu oli tapahtunut hallintolain edellyttämällä tavalla. (Avaa uuden sivuston)

Helsingin ortodoksisessa seurakunnassa on odotettu valtuustovaaleja pian kaksi vuotta.

Kirkollishallituksen päätös tarkoittaa, että vaalivalmisteluja voidaan jatkaa seurakunnassa ja vaalialueet sekä valtuustopaikat jaetaan valtuuston tekemän päätöksen mukaisesti. Valtuustovaalit on tarkoitus pitää tämän vuoden marraskuussa.

Oikaisuvaatimuksessa vaadittiin päätöksen kumoamista vedoten hyvän hallintotavan, yhdenvertaisuusperiaatteen ja seurakuntien yhdistymissopimuksen vastaisuuteen. Seurakuntamme neuvosto oli kirkollishallitukselle lähettämässään lausunnossa tukenut vaatimusta ja esittänyt, että vaalialuejako ja valtuustopaikkojen määrä olisi tullut säilyttää vuoden 2020 mukaisena.

Kirkollishallitus totesi, että vaikka huoli alueellisen edustuksen toteutumisesta on ymmärrettävä, nykyinen lainsäädäntö ei mahdollista alueellisten pyhäkköyhteisöjen erityisaseman huomioimista vaalijärjestelmässä. Yhtäläinen äänioikeus on ensisijainen periaate, eikä yhdistymissopimuksella voida poiketa siitä.

Päätöksen mukaan seurakunnanvaltuuston ratkaisu oli sekä sisällöllisesti että menettelyllisesti laillinen. Kirkollishallitus katsoi, ettei päätös ollut syntynyt virheellisessä järjestyksessä eikä siinä ollut ylitetty harkintavaltaa. Oikaisuvaatimus hylättiin, eikä kirkollishallitus puuttunut valtuuston harkintaan vaalialuejaon tarkoituksenmukaisuudesta.

Jaa tämä juttu

Ajassa

Paavali oli poikkeuksellinen ihminen: energinen, ristiriitainen ja visionääri. Hänet tekee erikoiseksi jo se, että hänen oma äänensä kuuluu yhä edelleen. Paavali kirjoitti kirjeitä, ja ne ovat tärkein hänen elämänsä ja ajattelunsa lähde. Kirjeet ovat osa Uutta testamenttia ja niitä luetaan jumalanpalveluksissa.

Paavali julisti sanomaa Kristuksen kuolemasta ja ylösnousemisesta. Hän kulki kaupungista toiseen itäisen Välimeren seuduilla, julisti ja opetti, perusti seurakuntia ja jossain vaiheessa jatkoi matkaansa. Perustamiinsa seurakuntiin hän piti yhteyttä kirjeiden välityksellä.

Vaikka kirjeet avaavat lukijalle yhteyden Paavalin elämään, käsityksiin ja tunteisiin, ei niiden tulkinta ole helppoa. Ymmärtämistä hankaloittaa kirjeiden tilannekohtaisuus ja retorisuus. Kirjeet ovat vastauksia seurakunnissa ilmenneisiin kysymyksiin, joten ne eivät ole yleisesityksiä Paavalin ajattelusta. Usein taustalla on jokin kiista. Retoriikka on vahvaa ja kiihkeät kirjeet ajavat Paavalin näkemystä. Hän ei tee vastapuolelle myönnytyksiä.

Mitkä kirjeet Paavali kirjoitti?

Kun tarkoitus on perehtyä Paavalin elämään ja ajatteluun, on keskityttävä kirjeisiin, joiden voi varmuudella sanoa olevan Paavalilta lähtöisin.

Aitoja kirjeitä on ainakin seitsemän: ensimmäinen kirje tessalonikalaisille, kirje galatalaisille, kirje filippiläisille, ensimmäinen ja toinen kirje korinttilaisille, kirje Filemonille ja kirje roomalaisille. Todennäköisesti ne on kirjoitettu 50-luvulla jaa.

Tutkijoiden keskuudessa on erimielisyyttä siitä, kirjoittiko kirjeet kolossalaisille, efesolaisille sekä toisen kirjeen tessalonikalaisille Paavali vai joku hänen seuraajistaan.

Useimpien tutkijoiden mielestä ensimmäinen ja toinen kirje Timoteukselle sekä kirje Titukselle eivät ole Paavalin kynästä lähtöisin. Niiden aihepiirit, käsitykset ja kirjoitustyyli poikkeavat merkittävästi aitojen kirjeiden sisällöstä ja kielestä. Lukijalle syntyy vaikutelma, että kristittyjen yhteisö elää toisenlaisessa tilanteessa kuin Paavalin ajan yhteisöt. Ne ajoitetaankin noin 100-luvun alkuun jaa. Myöskään kirjettä heprealaisille ei voi pitää Paavalin kirjoittamana eikä kirjeessä niin väitetäkään.

Vaikka Paavalin nimissä kirjoitetut kirjeet eivät tarjoa ensikäden tietoa Paavalin elämästä, ne kertovat hänen merkityksestään. Vastaavasti Apostolien teot kuvaa Paavalin elämää, mutta koska se on kirjoitettu myöhemmin ja usein ihannoiden, ei sekään ongelmitta sovellu Paavalin elämää kuvaavaksi lähteeksi.

Kääntymys ja oma tie

Mitä Paavalin elämästä tiedetään? Hän kertoo olevansa syntyperäinen juutalainen ja omistautuneensa juutalaisen lain opiskelulle ja noudattamiselle. Hän lukeutui fariseuksiin ja kirjoittaa vainonneensa Jeesukseen uskovia vimmaisesti (Gal. 1, Fil. 3).

Fariseukset olivat erikoistuneet juutalaisen lain eli Tooran tulkintaan. He eivät seuranneet Tooraa kirjaimellisesti vaan tulkitsivat sitä uusilla tavoilla muuttuvissa tilanteissa. Innovatiivisuus sävyttää Paavalinkin elämää. Hänen suuntansa muuttui, kun hän koki Kristuksen ilmestymisen ja kutsun apostoliksi.

Ei tietysti ole erikoista, että Paavali oli juutalainen – niin olivat Jeesus itse ja hänen ensimmäiset seuraajansa. Kuitenkin Paavalin käsitys ylösnousemuksesta ja Jeesuksen seuraamisesta poikkesi ratkaisevasti Jeesuksen ensimmäisten seuraajien näkemyksistä.

Todennäköisesti Paavalista tuli Kristuksen seuraaja 30-luvun alussa jaa., joitakin vuosia Jeesuksen kuoleman jälkeen. Kirjeessä galatalaisille Paavali painottaa omaa tietään ja suoraa yhteyttä Kristukseen. Hän korosti saaneensa valtuutuksena suoraan Kristukselta, ei toisilta ihmisiltä.

Paavali kertoo, että Kristus-kohtaamisen jälkeen hän ei mennyt Jerusalemiin vaan lähti omille teilleen Arabiaan (nykyisen Jordanian alueelle), Syyriaan ja nykyisen Turkin alueelle.

Toisin sanoen Paavali kielsi aikansa tärkeimpien hahmojen ohjauksen. Pietari eli Keefas, Herran veli Jaakob sekä Johannes olivat alkuseurakunnan johtajat Jerusalemissa. Paavali ei hyväksynyt heidän auktoriteettiaan.

Kohtaaminen ja näkemyserot

Vasta kolmen vuoden kuluttua Paavali kertoo tavanneensa Pietarin Jerusalemissa, jossa hän sanoo nähneensä myös Jaakobin, Herran veljen.

Paavalin ja Jerusalemin johtajien välisessä erimielisyydessä oli kyse juutalaisen lain noudattamisesta. Jeesuksen seuraajien joukkoon oli liittynyt yhä enemmän ei-juutalaisia. Pitikö heidän noudattaa juutalaisia ruokasääntöjä? Tuliko ei-juutalaisina kääntyneiden miesten ympärileikkauttaa itsensä?

Jeesukselle ja hänen ensimmäisille seuraajilleen juutalaisen elämäntavan noudattaminen oli itsestään selvää. Paavali päätyi toiselle kannalle. Olennaista oli liittyminen Kristukseen kasteessa. Sen sijaan juutalainen elämäntapa ei ollut välttämätön eikä suositeltava heille, joiden tausta oli muualla kuin juutalaisuudessa.

Konflikti Antiokiassa 

Seuraava kohtaaminen Jerusalemin johtajien kanssa oli vasta neljäntoista vuoden kuluttua, vuoden 48 paikkeilla. Paavalin mukaan toisessa tapaamisessa sovittiin työnjaosta: Pietari ja muut vastaisivat evankeliumin julistamisesta juutalaisille, Paavali kumppaneineen ei-juutalaisille. Tilanne kuitenkin kärjistyi pian konfliktiksi.

Paavali kertoo, että Pietari oli tullut Antiokiaan, jossa niin juutalaiset kuin ei-juutalaiset Jeesuksen seuraajat söivät yhdessä. Paavalin mukaan myös Pietari oli aiemmin syönyt yhteisessä pöydässä. Kun kuitenkin joitakin jerusalemilaisia tuli Antiokiaan, Pietari vetäytyi yhteisiltä aterioilta ja sai muut juutalaiset mukaansa. Paavali haastoi Pietarin avoimesti.

Tutkimuksessa on keskusteltu paljon Antiokian välikohtauksesta ja laajemmin juutalaisuuden merkityksestä Paavalille. Aiemmin ajateltiin, että Paavali teki selvän eron juutalaisuuteen. Nykyään nähdään, että hänen suhteensa juutalaiseen elämäntapaan ei ollut näin yksioikoinen.

Perinteinen näkemys Paavalin suhteesta juutalaiseen lakiin pohjautuu reformaatiossa syntyneeseen tulkintaan, joka painottaa yksilön pelastusta. Nykyään monet ajattelevat, että kyse oli yhteisöstä. Paavalin mielestä uskovien yhteisöä ei tarvinnut rakentaa juutalaisen elämäntavan varaan.

Monen kulttuurin kasvatti

Monet tutkijat näkevät monikulttuurisuuden Paavalin hahmossa: kahden kulttuurin kasvatti liikkuu kulttuurien rajoilla ja haastaa valtavirran.

Näin voi lähestyä Paavaliakin. Juutalaisuus oli olennainen osa hänen identiteettiään ennen ylösnousseen kohtaamista ja sen jälkeen. Paavali ei lakannut olemasta juutalainen, vaikka piti ei-juutalaisten kääntymistä juutalaisuuteen tarpeettomana.

Yhtä lailla Paavali oli kotonaan Välimeren kreikankielisessä maailmassa. Hän hallitsi kreikkalaisen retoriikan käytäntöjä ja hänen ajattelussaan on yhteyksiä ajan filosofikouluihin.

Paavalin käsitykset eivät aina ole ristiriidattomia tai helppoja hahmottaa. On ilmeistä, että hän haki näkemystään. 

Paavalin seurakunnat

Kysymys Paavalin monikulttuurisesta identiteetistä on tärkeä, sillä se auttaa ymmärtämään, miksi ja miten sanoma Kristuksesta levisi juutalaisen yhteisön ulkopuolelle ja kasvoi pienestä juutalaisesta liikkeestä valtakunnanlaajuiseksi uudeksi uskonnoksi.

Kirjeet avaavat ikkunan Paavalin perustamiin seurakuntiin Korintissa, Tessalonikissa, Filippissä ja Galatiassa. Niiden avulla voidaan tutkia ensimmäisten yhteisöjen rakennetta, sosiaalisia suhteita ja kulttuurisia käytäntöjä. Paavali mainitsee nimeltä monia henkilöitä, ja kirjeistä käy ilmi esimerkiksi naisten keskeinen rooli. Kirjeet paljastavat yhteisöjen verkoston ja tarjoavat näkymiä ensimmäisten kristittyjen maailmaan.

Paavalin myöhemmät vaiheet

Kristus-kohtaamisen jälkeen Paavali julisti evankeliumia lähes kolmenkymmenen vuoden ajan. Ilmeisesti viimeiseksi jäi tärkein, Rooman seurakunnalle osoitettu kirje. Siinä Paavali esittäytyy, avaa näkemyksiään ja kertoo suunnitelmistaan matkustaa Roomaan ja sieltä edelleen Espanjaan julistamaan evankeliumia.

Suunnitelmat eivät ilmeisesti toteutuneet. Ei tiedetä, mitä Roomalaiskirjeen jälkeen tapahtui – apostolin jäljet katoavat historian hämäriin.

Apostolien tekojen (luvut 20–28) perusteella on päätelty, että Paavali olisi suunnannut Jerusalemiin, jossa hänet pidätettiin. Lopulta Paavali olisi kuljetettu vankina Roomaan.

Ensimmäiset viittaukset Paavalin kuolemaan löytyvät 2. Timoteuskirjeestä ja 1. Clemensin kirjeestä. Eusebios kertoo, että Paavali mestattiin ja Pietari ristiinnaulittiin Roomassa keisari Neron vainoissa eli vuoden 64 paikkeilla.

Paavalin merkityksestä

Kristillisen teologian perusta on Paavalin kirjeissä: hän pohti Jeesuksen kuoleman ja ylösnousemisen merkitystä sekä sanoitti esimerkiksi kasteen, lain, synnin ja armon olemusta. Paavalin tunnustus “Jeesus on Herra” loi pohjan myöhemmille uskontunnustuksille.

Idän kirkon perinteessä Paavali on tärkeä mystikko ja askeetti, joka korosti kokemusta ja henkilökohtaista yhteyttä Kristukseen.

Uuden testamentin varhaisin ydin muodostuu Paavalin kirjestä. Evankeliumit ja Apostolien teot on kirjoitettu joitakin vuosikymmeniä myöhemmin, ja Paavalin vaikutus niissä näkyy selvästi. Paavali innoitti kristittyjä kirjoittamaan ja hänen hahmonsa seikkailee myös monissa kaanonin ulkopuolisissa kirjoituksissa.

 

Kuvituskuvassa ylhäällä pyhät apostolit Pietari ja Paavali.

Jaa tämä juttu

Kulttuuri

Pietarilainen hopeamestari Fedor Andrejev Verhovtsev valmisti kenotafin hopeasta vuonna 1842. Hänen valmistamiaan taidokkaita kirkkohopeita palkittiin kansainvälisissä näyttelyissä. Verhovtsevin liike toimi myös Hänen Keisarillisen korkeutensa hovihankkijana. Kenotafin valmistukseen käytettiin vanhan muistoarkun uudelleen valettuja hopeakoristeita ja kauppias Pietari Nesterovin, Aleksanteri Bogdanovin sekä Pietari Pšenitsinin lahjoittamaa hopeaa.

Kenotafin kannessa on reliefi, joka kuvaa skeemamunkin asuun puettua pyhittäjä Arsenia kuolonuneen nukkuneena. Muistoarkun päädyssä on igumeni Johannes, joka siunaa Arsenin paluumatkalle Pohjolaan Jumalanäidin ikonilla.

Pyhittäjä Arseni Konevitsalaisen muistoarkussa oleva reliefi kuvaa pyhittäjän elämää
Kenotafin päätylevyyn on kuvattu rocaille-kuvioiden kehystämään tilaan igumeni Johannes, joka luovuttaa Arsenille Jumalanäidin ikonin ja siunaa hänet paluumatkalle pohjolaan. Vasemmalla olevasta oviaukosta näkyy kaksi munkkia ja jyrkkänä kohoava vuori, jossa kiemurtelee polku. Polulla näkyy kaksi kulkijaa. Kuva: RIISA/ SalmiPlatform

Sivureliefissa on kuvattu kolme tapahtumaa. Vasemmalla on kaksi myrskyn kourista pelastunutta kalastajaa. Toinen heistä on langennut polvilleen rukoukseen, toinen vetää verkkoja maihin. Keskellä näemme pyhittäjä Arsenin rukoilemassa Jumalanäidin ikonin edessä ja oikealla rantaan ajautuneen veneen sekä kaksi myrskyn Konevitsan saareen heittämää munkkia. He ovat langenneet polvilleen rukoukseen.

Pyhittäjä Arseni Konevitsalaisen musitoarkussa oleva reliefi
Sivureliefi kertoo pyhittäjän saapumisesta Konevitsan saarelle. Kuva: RIISA/ Pentti Potkonen

Toiseen sivureliefiin on kuvattu pyhittäjä Arsenin hautajaiset.

Kenotafi evakuoitiin Konevitsan saarelta 1939. Konevitsan veljestö löysi uuden kodin ensin Kannonkoskelta ja vuonna 1941 Keiteleen Hiekasta. Siellä sodan jaloista evakuoitu muistoarkku kuitenkin vaurioitui: hopeanhimon valtaan joutunut noviisi varasti kymmeniä luostarin kirkkoesineitä ja myi niitä Helsingissä antiikkiliikkeisiin vuonna 1953. Hän myös leikkasi kenotafista osia, sulatti ja myi hopeat eteenpäin. Varkaus havaittiin varsin pian, ja turmellut levyt ja jo osittain sulatettu hopea saatiin takaisin. Luostarille koitui kuitenkin varkaudesta mittava tappio.

Pyhittäjä Arseni Konevitsalaisen muistoarkun reliefi
Pyhittäjä Arsenin hautajaisia kuvaavassa reliefissä näkyy leikkausjälkiä. Kuva: RIISA/ SalmiPlatform

Konevitsan veljestö muutti Heinävedelle Valamon luostariin elokuussa 1956. Luostarin esineistöä, mukaan lukien kenotafin pelastetut osat, siirrettiin Kuopioon seuraavana vuonna avatun kirkkomuseon kokoelmiin. Myöhemmin yksi hopeaharkko myytiin kirkollishallituksen luvalla, ja myynnistä saaduilla tuloilla entisöitiin Konevitsan luostaria esittävä öljyvärimaalaus.

 

Pääkuva ylhäällä: Pyhittäjä Arsenin kenotafin kansi. Kuva: RIISA/ SalmiPlatform

 

Artikkeli on julkaistu ensi kertaa 11.6.2024, mutta ajattoman sisältönsä vuoksi se sopii luettavaksi aina pyhittäjä Arseni Konevitsalaisen muistopäivän aikoihin.

Pyhittäjä Arseni Konevitsalaisen muistoarkku
Kenotafi sijaitsi Laatokalla Konevitsan luostarin alakirkon pohjoissivulla. Se oli sijoitettu korokkeelle ja sen päälle oli rakennettu baldakiini eli suojakatos. Kuva: RIISA

 

 

Ylidiakoni Leo Kasanko tarkastelemassa kenotafista peräisin olevaa hopeaharkkoa vuonna 1959
Ylidiakoni Leo Kasanko tarkastelemassa kenotafista peräisin olevaa hopeaharkkoa vuonna 1959. Kuva: RIISA/ Eino Hynninen

 

 

 

Jaa tämä juttu

Arki & ihmiset

Konevitsan luostarin hautausmaa Keiteleellä siirtyi 11.kesäkuuta 2025 Valamon luostarin omistukseen. Lahjoituksen luostarille teki Keiteleen Hiekan tilan omistaja Kirsi Fahler.

– Iloitsemme suuresti tästä hienosta asiasta, sanoo Valamon luostarin johtaja, arkkimandriitta Mikael.

Hän toteaa, että Konevitsan luostarin viimeiset elossa olleet munkit siirtyivät Heinäveden Valamoon 1956.

– Nyt tännekin (Konevitsan luostarin hautausmaalle) haudatut Konevitsan veljestön jäsenet tulevat Valamon luostarin yhteyteen.

Myös Kirsi Fahler on hyvin tyytyväinen päätökseensä.

– Ajattelin, että hautausmaa kuuluu Valamon veljestölle. Halusin tehdä lahjoituksen, koska itselleni tulee jo ikää eikä koskaan tiedä, mitä tapahtuu. Tällä tavalla Konevitsan veljestön hautausmaa on ainakin turvassa Valamon luostarilla, vaikka itse tila sitten joskus päätyisikin jonkun muun haltuun.

Välillä Fahler harkitsi jo Hiekan tilan myymistä, mutta ei sitten malttanutkaan luopua siitä.

Konevitsan luostarin hautausmaa Keiteleellä 2025
Konevitsan veljestön hautausmaalla on toimitettu panihidoja vuosien saatossa.

Sodan jaloista evakkoon joutunut Laatokan Konevitsan luostari päätyi Keiteleen Hiekkaan kesällä 1940. Veljestö kilvoitteli tilalla kuusitoista vuotta, kunnes se lopulta siirtyi Heinävedelle Valamon luostariin. 

Konevitsan luostarin omistamat runsaat sata hehtaaria myytiin 1950-luvun lopulla rakennuksineen yksityishenkilölle, ja luostarin hautausmaa sisältyi kauppaan. Kuitenkin hautausmaalla on voitu vuosien saatossa toimittaa panihidoja.

Luostari evakuointiin Konevitsan saarelta äärimmäisessä kiireessä. Veljestö sai lähtökäskyn jälkeen vain 2,5 tuntia aikaa valmistautua, ja tuolloinen igumeni Mavriki salli veljestölle vain vähäisimmät matkatavarat. Jopa nykyään Heinävedellä Valamon pääkirkon kunniapaikalla sijaitseva Konevitsan ihmeitätekevä Jumalanäidin ikoni oli vähällä jäädä matkasta.

Suomalaiset valtasivat luostarisaaren takaisin vuonna 1941, mutta pääosa veljestöstä pysytteli Keiteleellä, ja entistä kilvoituspaikkaa oli hoitamassa vain muutamia luostarin asukkaita. Konevitsa jäi lopulta rajan taakse 1944.

Konevitsan luostarin maiden myyminen on herättänyt harmittelua vuosikymmenten mittaan. On jäänyt epäselväksi, kuka lopulta teki päätöksen luostarin maiden myymisestä. Hiekan tila toimi muun muassa Ortodoksisten nuorten liiton (ONL) kesäleirien järjestämispaikkana, ja leirien päättäjäistilaisuuksissa paikalla saattoi olla jopa 2 500 henkilöä. Konevitsan luostari oli aikoinaan myös suosittu pyhiinvaelluskohde.

Konevitsan luostarin hautausmaa Keiteleellä 2025
Konevitsan luostarin omistamat runsaat sata hehtaaria myytiin 1950-luvun lopulla rakennuksineen yksityishenkilölle, luostarin hautausmaa mukaan lukien.

Jaa tämä juttu

Maailmalta

Viron apostolisen ortodoksisen kirkon (EAÕK) ensimmäisen päämiehen, metropoliitta Aleksanterin (Aleksander Paulus), hautamuistomerkki paljastetaan lauantaina 14. kesäkuuta Tallinnassa.

Helsingin ja koko Suomen arkkipiispa Elian oli tarkoitus vierailla 13.–14.6. Tallinnassa ja osallistua ekumeenisen patriarkaatin edustajana Viron apostolisen ortodoksisen kirkon (EAÕK) metropoliitta Aleksanterin hautamuistomerkin paljastamiseen liittyviin tapahtumiin.

Arkkipiispa Elia on kuitenkin joutunut terveydellisistä syistä perumaan osallistumisensa. Paikalle matkustavat hänen siunauksellaan Helsingin ortodoksisen seurakunnan kirkkoherra Markku Salminen ja ylidiakoni Andreas Salminen.

Nyt paljastettava hautamuistomerkki sijaitsee Tallinnan Kristuksen kirkastumisen kirkon (Suur-Kloostri 14) pihalla. Kirkon pihamaalta löytyy jo muistomerkki marttyyripiispa Platon Tallinnalaiselle.
Lauantaina toimitetaan liturgia 14.6. kello 9.30 alkaen edellä mainitussa pyhäkössä. Palveluksen toimittaa metropoliitta Stefanos yhdessä muiden piispojen ja papiston kanssa. Liturgian jälkeen (kello 11.30) paljastetaan kirkon pihaan sijoitettu metropoliitta Aleksanterin hautamuistomerkki ja toimitetaan panihida. Hautamuistomerkin paljastustilaisuudessa puhuvat valtiovallan edustajat, metropoliitta Aleksanterin perheenjäsenet sekä Viron evankelisluterilaisen kirkon edustajana Pohjois-Viron ja diaspora-alueen piispa Ove Sander.

Kristuksen kirkastumisen kirkko Tallinnassa
Kristuksen kirkastumisen kirkko sijaitsee Tallinnan Vanhassa kaupungissa. Kuva: Susanna Somppi

Muistomerkin paljastuksen jälkeen järjestetään metropoliitta Aleksanterin elämäntyötä ja perintöä käsittelevä seminaari, jossa esitelmöivät teologian tohtori, rovasti Andrei Sõtšov, Tarton yliopiston kirkkohistorian dosentti, tohtori Priit Rohtmets sekä Kristuksen kirkastumisen seurakunnan pappi, rovasti Aleksander Sarapik.

Metropoliitta Aleksanterin maalliset jäännökset siirrettiin Ruotsista Viroon joulukuussa 2024. Hänet haudattiin uudelleen hänen testamentissa ilmaisemansa toiveen mukaisesti Kristuksen kirkastumisen kirkon pihaan. 

Metropoliitta Aleksanteri syntyi 15.2.1872 Pärnumaalla, Vändran kihlakunnassa, Orikülan kylässä. Opiskeltuaan yhdessä tulevan Suomen arkkipiispa Hermanin (Aav) (Avaa uuden sivuston) kanssa Riian hengellisessä seminaarissa hänet vihittiin diakoniksi (26.8.) ja papiksi (29.8.) vuonna 1901. Hän palveli pappina Kõrgessaaren, Karksi-Nuian, Laiusen, Pärnun ja Surjun seurakunnissa vuosina 1901–1920.

Hänet vihittiin piispaksi 5.12.1920 ja hänestä tuli Tallinnan ja koko Viron arkkipiispa. Viron apostolisen ortodoksisen kirkon perustamisen jälkeen hän johti kirkkoa Tallinnan ja koko Viron metropoliittana vuodet 1923–1944. Tätä työtä hän jatkoi myös pakolaisuudessa Ruotsissa vuodesta 1944 aina kuolemaansa (18.10.1953) asti.

Tallinnan Kristuksen kirkastumisen kirkossa sijaitsee myös pyhän marttyyripiispa Platonin hauta sekä pihalla hänen muistomerkkinsä.

Juttua on muokattu 13.6.2925 klo 16:39 korjaamalla tieto Viron evankelisluterilaisen kirkon edustajasta.

Pyhän Platon Tallinnalainen hauta Kristuksen kirkastumisen kirkossa Tallinnassa
Pyhän Platon Tallinnalaisen hauta Kristuksen kirkastumisen kirkossa Tallinnassa. Kuva: Vlada Wahlstén

 

Uutinen on julkaistu ensimmäisenä Suomen ortodoksisen kirkon verkkosivuilla. (Avaa uuden sivuston)

Jaa tämä juttu

Psalmin aika

Psalmin alun ilmaisu ”kahdeksas” viitannee psalmin säestämiseen kahdeksankielisellä soittimella, sillä Jerusalemin temppelipalveluksissa käytettiin soittimia. Perinne muuttui myöhemmin synagogapalveluksiin siirryttäessä.

Kirkon varhaisemmassa tulkinnassa ”kahdeksas” viittaa myös kahdeksanteen päivään eli Kristuksen tuomaan pelastukseen ja Jumalan valtakunnan läsnäoloon, jolloin sapatin seitsemättä päivää seuraa Kristuksen ylösnousemus, sunnuntain ja ehtoollisen juhlan yliajallinen kahdeksas päivä.

Psalmissaan Daavid huutaa Herralta apua, sillä hurskaat ja uskolliset Jumalan palvelijat ovat käyneet vähiin ja ihmisten keskinäinen luottamus on kadonnut. Sen seurauksena valheet ja vilpillinen puhe on vallannut sijaa. Hepreankielisessä tekstissä tällaisia ihmisiä kutsutaan kaksisydämisiksi, sillä he teeskentelevät olevansa toista kuin ovat (Ps. 12:3).

Psalmin anomus on luonteeltaan yhteisöllinen. Siinä kuvataan yhteisön turmeltumista ja vedotaan Jumalaan sen puolesta. Daavid pyytää Herraa mykistämään ne, jotka kerskuvat sillä, että heillä ovat sanat hallussa eikä kukaan voi siksi heille mitään.

Psalmin sävy muuttuu, kun Daavid alkaa kertoa Herran lupauksista. Ensinnäkin Herra lupaa nousta (hepr.; ks. vuoden 1933 käännös), kun heikkoja sorretaan ja köyhät vaikeroivat. Toiseksi hän lupaa tuoda pelastuksen sille, joka sitä huokaillen kaipaa.

Kirkon opettajien ymmärryksen mukaan Herran nouseminen viittaa vertauskuvallisesti Kristukseen. Yleensäkin Raamatun teksteissä Herran eli Majesteetin nouseminen valtaistuimeltaan kuvaa hänen vahvaa puuttumistaan tilanteeseen.

Daavid kertoo luottamuksestaan ja kuvaa Herran sanoja tosiksi ja puhtaiksi, selkeiksi kuin seitsenkertaisesti puhdistettu hopea. Niitä kuunteleva ymmärtää ja löytää avun. Herran sanat eivät ole samankaltaisia kuin jumalattomien puheet ja luottamus vilpillisin sanoihinsa. Sen, minkä Herra lupaa, sen hän myös täyttää, sillä hän kykenee siihen toisin kuin vilppiä puhuvat. Herra myös suojelee omiaan pahan ajan keskellä, kun turmelus ja jumalattomien rehentely saa vallan.

Psalmin lupaus Jumalan avusta pitää sisällään tulevaisuuden toivon. Tekstissä puhutaan suojelemisen olevan iankaikkista. Hepreankielinen ilmaisu voidaan kääntää myös viittaukseksi ”häneen, joka on iankaikkinen”. Turvan löytyminen lepää ikuisen Jumalan varassa. Sen perusta ja päämäärä on ikuisuudessa. Mitä ikinä tapahtuukaan, Herraan turvaava voi luottaa siihen, että Kaikkivaltiaan pelastava tahto toteutuu lopulta.

Psalmin lopussa palataan alun teemaan, jumalattomuuden ja rehentelyn nousuun, kohoamiseen. Tämä pahuuden nouseminen on kuitenkin vähäistä verrattuna siihen, että Herra nousee omiensa avuksi.

Pahenevan ajan kuvausten välissä ovat Herran lupaukset ja uskovan luottamus häneen. Joissakin varhaisen kirkon tulkinnoissa huomautetaan tähän liittyen, että vääryyteen turvaavat käyvät Jumalan valtakunnan ympäri ja sitä vastaan. He eivät kuitenkaan voi itse astua siihen sisälle eivätkä kykene murtamaan Jumalan ikuisia lupauksia.

Samaa ympärikäymisen teemaa käsittelee kirjeessään myös apostoli Pietari, joka neuvoo uskovia nöyrtymään Jumalan väkevän käden alle ja heittämään murheet hänen kannettavakseen silloin, kun sielunvihollinen kulkee ympäri kuin ärjyvä leijona etsien, kenet voisi niellä. Sama kärsimys kaikilla tässä maailmassa, mutta Kristus vahvistaa jokaisen. (1. Piet. 5: 6‒11) Psalmin kirjoittaja kuvaa tätä Herran lupauksen sanoin: “Minä astun esiin. Minä tuon avun ja pelastan heidät.”

Jaa tämä juttu

Maailmalta

Virossa toimii tällä hetkellä kaksi ortodoksista kirkkoa. Näistä ensimmäinen on Viron apostolinen ortodoksinen kirkko, Eesti Apostlik-Õigeusu Kirik eli EAÕK, ja se kuuluu Suomen ortodoksisen kirkon tavoin Konstantinopolin Ekumeenisen patriarkaatin alaisuuteen autonomisena paikalliskirkkona.

Toinen kirkko on vastikään nimimuutoksen tehnyt Viron kristillisortodoksinen kirkko*, Eesti Kristlik Õigeusu Kirik eli EKÕK, joka aikaisemmin toimi nimellä Moskovan patriarkaatin Viron ortodoksinen kirkko eli viroksi Moskva Patriarhaadi Eesti Õigeusu Kirik (MPEÕK). Kyseinen kirkko toimii, kuten aikaisemmasta nimestä voi päätellä, Moskovan patriarkaatin alaisuudessa.

Viron parlamentissa Riigikogussa on käsitelty lakihanketta, jonka takia EKÕK:in tulisi luopua siteistään Moskovan patriarkaattiin. Viron parlamentti hyväksyi lain 17. kesäkuuta 2025, joskin se oli tätä ennen palautunut Riigikogulle lisävalmisteluun.

– Presidentti (Alar Karis) ilmoitti kyllä olevansa huolissaan Moskovan patriarkaatin toiminnasta, mutta laki vaati hänen mukaansa lisävalmistelua. Laki palautettiin Riigikoguun uutta valmistelua varten, suomalaissyntyinen Viron apostolisen ortodoksisen kirkon apulaispiispa, Haapsalun piispa Damaskinos selventää edeltäviä tapahtumia.

Tallinnan ja koko Viron metropoliitta Stefanos (EAÕK) on ilmaissut voimakkaan tukensa  edellä mainitulle laille Estonian Public Broadcasting (ERR) -kanavan haastattelussa. (Avaa uuden sivuston)

Piispa Damaskinos muistuttaa myös siitä, että ortodoksiseen perinteeseen kuuluu, että kullakin maantieteellisellä alueella toimisi vain yksi paikalliskirkko.

– Meidän ortodoksien on aina hyvä muistaa, että yksi paikallinen kirkko on kirkollinen ihanne. Se on suuri haava täällä Virossa, että meillä on kaksi kirkkoa.

Kysymykseen maallikoiden ja seurakuntalaisten tuntemuksiin asiasta on esipaimenen mukaan vaikeampi vastata.

– Vaikea sanoa mitään yleistä. Todennäköisesti ihmisillä on hyvin erilaisia mielipiteitä asian suhteen. Sen näkee sitten, kuinka se konkretisoituu lain myötä.

– Meidän kirkossamme monella ihmisellä voi olla kipeitäkin kokemuksia neuvostoajasta, ja tietysti koko Moskovan kirkon olemassaolo täällä on neuvostoajan jäänne. Ainoa syy, miksi se on täällä nykyään olemassa, on Stalin.**

Lakiesitys ei automaattisesti tarkoita, että kirkot Virossa yhdistyisivät, mutta esipaimenen edustama EAÕK on hänen mukaansa tarjonnut Moskovan patriarkaatin alaisuuteen kuuluvalle kirkolle siirtyä sen suojiin itsenäisenä vikariaattina.

– Laki ottaa kantaa vain siihen, että he eivät saa kuulua Moskovan patriarkaattiin. Meidän kirkkomme on tehnyt tarjouksen, että he voisivat liittyä itsehallinnollisena vikariaattina meidän kirkkomme alaisuuteen – siten, että heillä säilyisi oma kalenteri, kieli ja talous, mutta että he muistelisivat meidän kirkkomme metropoliittaa.

Kinkkisestä kirkkopoliittisessa tilanteessa esipaimen muistuttaa, että Virossa pyhät esirukouksineen ovat voimallisesti läsnä.

– Viron kirkon suuri siunaus verrattuna Suomen kirkkoon on se, että meillä on suuri joukko uusmarttyyreja. Me olemme todellisesti marttyyrikirkko. Heidän johdatuksensa ja tuki tuntuu täällä hyvin vahvana kaiken keskellä.

 

*Uuden nimen suomenkielinen kirjoitusasu ei vielä ole täysin vakiintunut.

**Toim. huom. Josif Stalin (Josif Vissarionovitš Džugašvili) oli Neuvostoliiton kommunistisen puolueen (NKP) pääsihteeri, joka hallitsi maata diktaattorin ottein 1920-luvulta kuolemaansa 1953 saakka. 

Pääkuva ylhäällä: Haapsalun piispa Damaskinos Tallinnassa Kristuksen kirkastumisen kirkossa sijaitsevan marttyyripiispa Platonin haudan äärellä.

Jaa tämä juttu